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えーと、今回は「第16章」っていうタイトルで、えー、ファシズムとナチズムについて、ちょっと話していこうかな、と。
えー、ロシアの作家、ソルジェニーツィンっていう人がいて、彼はこう書いたんですね。「マクベスの自己弁護は弱々しい。イアーゴは子羊だ」。シェイクスピアの悪役の想像力とか精神力は、まあ、せいぜい十数人の死体で終わっちゃう、と。それはイデオロギーがないからだ、と。
イデオロギーこそが悪事の正当化を、まあ、ずーっと求めていた正当化を与えるんだ、と。悪事を働く人に必要な確固たる決意を与えるんだ、と。自分の行為が自分や他人にとって悪いことじゃなくて、むしろ良いことだって思えるようにする社会理論なんだ、と。非難とか呪いの言葉じゃなくて、称賛とか名誉を受けられるようにする、と。
おかげで、20世紀は数百万単位の悪事を経験することになった、と。これは否定できないし、見過ごせないし、抑圧もできない、と。
例えば、宗教裁判はキリスト教の名のもとに犯罪を正当化したし、征服者は祖国の偉大さを理由にしたし、植民地主義者は文明化を、ナチスは人種を、ジャコバン派は平等、博愛、未来世代の幸福を掲げた、と。
自分の心の中に理想郷を描いて、それが手の届くところにあると思っちゃう。そして、たとえ厳しい行為、残酷で残忍な行為であっても、それを現実に近づけることができると思っちゃう。それがイデオロギーの呪いだ、と。うーん、深いですよね。
で、経済史もイデオロギーとは無縁じゃないんですね。なぜなら、経済史家もイデオロギーとは無縁じゃないから、と。数字や指標は、いろんな解釈をサポートできる。でも、ソルジェニーツィンが指摘したように、限界がある。数千万単位の意図的な殺人は、否定できないし、見過ごせないし、抑圧もできない。壊滅的な経済的失敗、例えば飢饉で数千万人が死ぬような事態も、同じように、否定できない、と。
20世紀の中盤に起きたグロテスクなイデオロギーの時代は、読むのが辛いけど、どうしても必要な読書だ、と。政治と経済のイデオロギーに穴を開ける。でも、いつもショックを受けるのは、致命傷にはならないことだ、と。第一次世界大戦と第二次世界大戦の間に、3つの巨大なイデオロギーが対立して、経済と社会の根本的な再構築を求めた、と。
その３つのうちの１つ、20世紀を覆い尽くしたイデオロギー。ある意味、一番おとなしいやつ、第一次世界大戦前からあったやつ。「市場は与え、市場は奪う。市場の御名はほむべきかな」、と。第一次世界大戦前の秩序を強化するために、大規模な変更が必要だった。イデオロギーは「ほむべき」という言葉にある。この言葉と社会ダーウィニズムを結びつけることは、特に有害だった。アメリカの鉄鋼王で慈善家の、アンドリュー・カーネギーの言葉が物語っている。「社会が競争の法則に支払う代償は大きい」と彼は認めた。しかし、「それを避けることはできない。そして、その法則は個人にとっては厳しいこともあるかもしれないけど、種全体にとっては最善だ。なぜなら、適者生存を保証するからだ」、と。自由放任経済が生み出す悪いことも、良いこととして見なさなければならなかった。
もう一つのイデオロギーは、前の章で触れた、レーニンとスターリンの社会主義。これもまた、経済を再構築するために莫大な努力を費やすことを要求するイデオロギーだった。市場を排除するためだ。なぜなら、イデオロギーによれば、市場こそが将来のすべての悪の根源であり、工業化による物質的な豊かさを使って、現実になるはずの理想郷を建設することを阻んでいるからだ、と。
レーニンとスターリンの社会主義が、どのイデオロギーよりも多くの血を流すことになるとは、20世紀初頭には明らかではなかった。第一次世界大戦が終わっても明らかではなかった。第二次世界大戦が始まるまでの間も、まだ明らかではなかった。
多くの思慮深く、観察力があり、情熱的な人々は、ためらうことなく第三の騎手、つまりファシズムに賭けたでしょうね。そうするだけの理由があった。それは実際、最も恐ろしく、最も破壊的なイデオロギーのように見えたからだ。実際、プラグマティスト、社会主義者、市場を崇拝する人々、真のリベラル派が団結してそれを阻止していなかったら、恐怖のレースに勝っていたかもしれない。ファシズム運動によって殺された約5000万人は、ファシストが世界に提供したいと考えていたフルコースの前菜にすぎなかった、と。
そしてファシズムもまた、その根底には経済を再構築するために多大な努力を費やすことを要求するイデオロギーだった。ファシズム以前の経済は人々を階級に組織した。利害関係団体の交渉と対立という政治を作り出した。しかし、ファシズムは、必要なのは団結した国民と、連帯と共通の目的を持つ政治だと言った。金持ちのボスが組織された労働者グループと交渉する市場経済は、その団結を生み出すことができない。さらに、世界経済は地球規模の資源の再配分を必要としている。大きな問題は、プロレタリアート、つまり貧しく、働き、過重な負担を抱えた階級がいることではなく、プロレタリアート、つまり資源、植民地、土地を奪われた国家が存在することだった。ファシストの指導者の主な目的の一つは、世界経済が彼の国の国民の利益のために機能するようにすることだった。そして、国際的な「根無し草のコスモポリタン」のエリートのためではない、と。
イタリアのベニート・ムッソリーニは、ヨーロッパで第二次世界大戦が始まるまで、世界のファシズムの指導者だった。彼はイタリアの社会主義新聞「アヴァンティ！」の編集者としてスタートした。スイスでイタリア人労働者を扇動してゼネストを起こさせた。彼は逮捕されて国外追放された。オーストリア・ハンガリー帝国のイタリア語圏のアルプス地域で社会主義を唱えていた。イタリアのリビア征服という帝国主義的な冒険に抗議した。第一次世界大戦の前夜までに、彼はイタリアで最も著名な社会主義ジャーナリスト兼政治家の一人になっていた。
1914年7月29日、オーストリア・ハンガリー帝国がセルビアに宣戦布告した翌日、軍隊が第一次世界大戦に向けて動員されている間、ヨーロッパの社会主義指導者たちも動員されていた。彼らはブリュッセルに集まり、世界の第二インターナショナル会議を開いた。以前の会議、1912年と1907年では、全員が次の点に合意していた。労働者階級は国を知らない。戦争の脅威にはゼネストで対抗すべきだ。労働者は道具を置き、機械を停止させ、鉄道を文字通り線路上で停止させ、軍需工場を閉鎖させる。そうすれば外交官は仕事をして平和を維持できる。
しかし、その日のブリュッセルで、オーストリアの社会主義指導者ヴィクトル・アドラーは、ウィーンの労働者たちは平和を求めてデモをしているのではなく、戦争を求めて叫んでいると発表した。アドラーの長年の格言は「労働者階級と一緒に間違っている方が、彼らに逆らって正しいよりも良い」だった。オーストリアの社会主義者たちは皇帝を支持するだろう。フランスでは、閣僚評議会議長のルネ・ヴィヴィアーニが社会主義者だった。ヴィヴィアーニはフランス人労働者に、社会主義が主要な同志であると定めた者たちから国を守るように呼びかけた。交戦国の社会主義指導者で戦争に反対したのは、ドイツのフーゴ・ハーゼ、ローザ・ルクセンブルク、カール・リープクネヒト、ロシアのウラジーミル・レーニンだけだった。
イタリアの社会主義者たちは、このジレンマに直面していなかった。彼らは、平和主義の原則と、国家のために戦争を促す政府との間で選択する必要はなかった。1882年、イタリアはドイツ、オーストリアと防衛軍事同盟を結んでいた。イタリア政府は、ドイツとオーストリアは防衛者ではなく侵略者であると発表した。その結果、イタリアは中立を保つことになる。イタリアの社会主義者たちは政府を称賛した。
しかし、ムッソリーニはブリュッセルで起こったこと、そして周囲の国々で見たことに深く衝撃を受けた。第二インターナショナルはナショナリズムの力に直面し、崩壊した。「私には政党は見えない、ドイツ人だけだ」とドイツ皇帝ヴィルヘルム2世は宣言した。そして彼は、その瞬間、正しかった。土壇場になって国際労働者階級が解体し、代わりに階級間の分裂の重要性が薄れた国家が結晶化することは何を意味するのか？
ムッソリーニが知っていて好意を抱いていたイタリアの社会主義者たちは、ナショナリズムの側に立った。彼らはオーストリアのイタリア語圏を征服するために、連合国側で戦争に参戦するように要求し始めた。「カルディ、コッリドーニ、ラ・リジェール」とムッソリーニは実名を挙げて非難した。「戦争の擁護者たちよ！それは誰にも容赦しない伝染病だ！しかし私は最後まで防壁を守りたい」。しかし、さらにムッソリーニは、大衆運動の指導者になりたかった。ムッソリーニは、間違っている群衆に逆らう義務があると考えたジョージ・オーウェルのようではなかった。「目の前にあるものを見るには、絶え間ない努力が必要だ」としても。
そして、戦争開始から3ヶ月後、ムッソリーニは防壁を放棄した。彼が率いたいイタリアの労働者たちが、社会主義者よりもナショナリストであることを望んでいるなら、彼は彼らに加わるだろう。1914年の晩秋までに、ムッソリーニは第二インターナショナルの崩壊と、労働者階級の戦争に対する大衆の熱狂から教訓を得た。階級は適度な圧力の下で崩壊したため、強くて耐久性のある大衆運動に必要な重みに耐えることができなかった。対照的に、民族国家は十分に強いかもしれない。
ベニート・ムッソリーニは、マルクス主義社会主義の心理的な不十分に確信した。それは、戦争中に彼が見たナショナリストの熱狂のようなものを何も刺激しなかった。社会主義の指導者たちは、連帯が自分の国家共同体に関連付けられているという事実を十分に認識することができないようだった。自分の国際的な階級や人類全体に関連付けられているのではなく。
社会主義者であることは、大衆的なナショナリスト運動を率いることとは矛盾しているように思われた。そして、それこそがあり得る唯一の運動の種類のようだった。そこでムッソリーニは、フランスとイギリス側での介入を求める新しい新聞「イル・ポポロ・ディタリア」を創刊した。彼の元同志たちは、彼がフランスの情報機関から賄賂を受け取ったとして非難した。（彼が変化する前はそうではなかったかもしれない。彼はほとんど確実にその後だった。彼らが支援していたのは、イタリアがフランス側で戦争に参加することを望んでいた生まれたばかりのイタリア運動を支援していたことよりも、フランスにとって重要ではなかった）。1914年11月24日、ムッソリーニはイタリア社会党から追放された。橋は焼かれた。彼は元社会主義者になった。彼は、これまでとは違う、より強い運動の指導者になった。
しかし、その運動は何になるのだろうか？
元々、ムッソリーニはプレースホルダーとして「ファシズム」という言葉を持っていただけだった。元々、彼には観察があっただけだった。労働者階級は、敬意を得て貧困を終わらせるために、抗議、デモ、ストライキ、投票という主に経済的な国内闘争のために動員するのが難しい一方で、アルト・アディジェ、トレンティーノ、フリウリ、ウーディネ、トリエステという都市を取り戻す、というか主張するために、血なまぐさい破壊的な戦争のために動員するのは簡単だった。血と土に根ざした民族国家への訴えは、抽象的な理想、道徳原則、普遍的な連帯への訴えではなかった方法で大衆を動かした。したがって、ムッソリーニは自分の教義を模索した。そして多くの人がそれ以来彼に従ってきた。
運動としてのファシズムの中核には、限界、特に理に基づいた議論によって課せられる限界に対する軽蔑があった。現実が意志によって変えることができるという信念。そして、究極の議論、実際には重要な唯一の議論として、その意志の暴力的な主張を称賛することだ。イデオロギーとしてのファシズムの中核には、批判があった。半自由主義的な産業資本主義と議会政治はチャンスがあったが、失敗した。その失敗はいくつかの異なる形で明らかになったが、すべてが結びついていた。イデオロギーは二次的なものだったが、重要ではなかった。なぜ誰かが自分の意志をファシストの指導者の意志に委ねることを選ぶのだろうか？イデオロギーは、そうなって初めて彼らに共鳴する必要があった。それでは、ファシズムが第一次世界大戦後に設立された政治家たちが再構築しようとしていた、疑似古典的な半自由主義的秩序のせいだとした失敗を見てみよう。そして、間違いなく、その失敗は現実のものだった。
第一の失敗は、マクロ経済的な失敗だった。半自由主義的な資本主義は、高い雇用と急速な経済成長を保証することができなかった。
第二の失敗は、分配の失敗だった。半自由主義的な資本主義は金持ちをさらに金持ちにする一方で、他の全員を貧しいままにしておくか、より教育を受け、より尊敬される下層中産階級と未熟練の産業プロレタリアートの間の適切な所得格差を維持することができなかった。勝てなかった。所得分配のどの側面が強調されるかに応じて、産業資本主義は不平等すぎる所得分配（金持ちはさらに金持ちになり、残りは貧しいまま）を生み出すか、十分な不平等を生み出さなかった（尊敬される下層中産階級は未熟練のプロレタリアートに加わるようになった）。十分ではないという非難が、暗黙的または明示的な民族的・人種的・宗教的区別、つまりユダヤ人、ポーランド人、スラブ人、またはその他の少数派との平等が多すぎることとされたことで、国家的大衆を鼓舞する能力がさらに高まった。
第三の失敗は、道徳的な失敗だった。市場経済は、すべての人間関係、少なくとも多くの人間関係を、あなたのためにこれをする、そしてあなたにお金を払うという、アームズレングスの市場取引に還元した。しかし、人々はあなたのお金を有用な商品に変える機械、またはその逆で、あなたの労働をお金に変える機械としてだけお互いに対処することに慣れていない。コンテストや贈答交換は、より心理的な共鳴を持っている。まったく同じものを買うよりも、プレゼントを受け取る（または贈る）か、賞を獲得する方が満足できる。報酬を払うよりも、パフォーマンスに対する心からの拍手喝采を受ける方が刺激的だ。群衆に加わるために支払いを受けるよりも、指導者についていく方が刺激的だ。これらの側面を無視し、抑制しようとすることで、市場社会は人生の多くを非人間化する。
第四の失敗は、連帯・認識の失敗だった。疑似古典的な半自由主義秩序は、誰もが（つまり、特定の文化によって結びつけられ、特定の地理的な境界内に含まれるすべての市民）が一緒にこれに参加していることを認めなかった。民族国家の住民は、どの個人よりもはるかに強力な共通の利益を持っているということだ。したがって、経済政策は「サンディカリスト」または「コーポラティスト」な方法で行われる必要があった。これは、国家が雇用主と労働組合の間を仲介する必要があり、雇用主と労働組合が正しいことをしていることを確認するために、必要に応じて国家が頭を叩く必要があったことを意味する。市場の力ではなく、政府の規制が労働の価格と雇用の量を設定するだろう。なぜなら、それらは社会の健全性にとって重要すぎて、財産の分配と市場の働きによって決定できないからだ。
第五の失敗は、政府の失敗だった。半自由主義的な経済に欠陥があっただけでなく、半自由主義的な政府もそうだった。議会は無能だった。愚鈍だった。彼らはイニシアチブのないただの食い詰め者、特定の利害関係者に便宜を図る腐敗した分配者、または公共の利益ではなく、自分たちの狭い支持層を気持ちよくさせることに焦点を当てたイデオロギーの擁護者で構成されていた。国が必要としていたのは、規範や礼儀作法に注意を払わずに自分が思っていることを言い、必要なことをする強力な指導者だった。
これらの現実的で宣言された欠点の多くは、不満が煮詰まり沸騰する結果となった。この不満に形と方向性を与えることは、ファシズムの綱領の最初の2つの条項を決定するのに役立った。
ナショナリストの主張がムッソリーニの最初の条項になった。彼はイタリアが「尊敬される」ことを要求した。彼はイタリアの国境がアルプス北部と後のユーゴスラビアになる地域に東に移動することを要求した。どこまで移動したのか？可能な限り。反社会主義が彼の2番目の条項になった。つまり、若いごろつきのグループを募集し、社会主義者を殴ったり、労働者階級の組織を混乱させたりするために街に送り出すことだ。
「コーポラティズム」、つまり少なくとも賃金水準と所得に関して、市場の無秩序を何らかの形の政府が管理する計画に置き換えることが彼の3番目の条項になった。ファシズムは仕事と職業の尊厳を受け入れ、市場が支払いたい金額だけであらゆる形態の仕事とすべての労働者を評価するわけではない。
そして、人々をきちんと座らせて行動させるために、つまり、彼らの階級の利益を民族の利益に従属させるためには、強力な指導者、つまりムッソリーニが必要だった。これは条項というよりも前提条件だった。人々は、政治家が存在して満足させる利益を持っているわけではなかった。代わりに、人々は指導者に導かれ、指導者に自分の利益が何であるかを告げてもらうことで、国民的な目的意識を与えられる必要があった。支配者は耳を傾け服従するのではなく、話し命令すべきだ。
この「ファシズム」と呼ばれるものは本物なのか、それとも単なる詐欺なのか？
おそらくそれは単なる信用詐欺だった。通常の政治運動は、自分たちの幸福を良い社会の一部と見なし、その幸福を促進するための特定の政策を示唆する世界の仕組みについての見解を持ち、次にそれらの政策を実行するための連合を組み立てようとする利害関係グループに基づいている。ファシズムは確かに通常の政治運動ではなかった。
権力を掌握するために、ムッソリーニは自分自身を新しいイデオロギーの預言者として提示する必要があった。彼は自分の個人的な専制政治を覆い隠すための教義を必要としていた。そして、彼は反対者を分裂させ、バランスを崩しておく必要があった。ファシズムは日和見主義的であり、リーダーシップの原則は矛盾を覆い隠すことができた。この視点から見ると、ファシズムは常に詐欺師によって運営される信用詐欺だった。ファシズムを推進する者の目標は、地位、富、権力を得るためにリーダーになることだった。そのためには、ムッソリーニは導かれたい人々を見つける必要があった。そして、彼は彼らをどこに導きたいのかを把握するために、彼らとの繊細な心理的な交渉を行う必要があった。そうなって初めて彼は彼らを魅了し、次に彼らのポケットを空にすることができた。
ムッソリーニがこれまでで最も巧妙にやったことは、彼とファシズムが本物であると世界、少なくともイタリアの大部分に納得させたことだと宣言したくなるだろう。間違いなく彼はしばらくの間成功した。当初、イタリアの選出された政治家たちは、ファシズムを抑制したり、同盟したりしようと交互に試みた。1922年、いくつかの選挙での成功を収めた後、ムッソリーニは、首相に任命されない限り、大規模な政治的暴力を通じてイタリアを統治不可能にすると脅した。国王は彼を首相に任命した。そこから彼はイタリアの独裁者、イル・ドゥーチェ、つまり「指導者」になった。賢明な殺人、投獄、政治的な駆け引きによって、彼は1943年にイギリスとアメリカの西側の連合軍がノックアウトするまでイタリアのトップに留まった。
しかし、「ファシズム」が無秩序で自己矛盾していて、混乱していて、曖昧だったことは確かに真実だが、ほとんどの政治運動はこれらの性質を体現している。連立または政党を結成する際に、違いを曖昧にし、概念的な明確さを避けることで、友情と同盟関係を維持することが目標だ。どちらもフォロワーの間に楔を打ち込む傾向がある。
何か本物であるというファシズムの主張は、別の反論できない事実に基づいている。20世紀には、それが単なる幻想的な信用詐欺であるにはあまりにも多くの信奉者がいたということだ。たとえほとんどのファシストがほとんどの場合、自分たちが何に反対しているのかを、自分たちが何のためにいるのかよりも明確にしていたとしても。私は通常「ファシスト」と呼ばれる政権に見られる6つの要素を数える。代表するのではなく命令するリーダーシップ。血と土の絆に基づいた統一されたコミュニティ（そしてコミュニティの一員ではない人々を拒絶し、貶めること）。調整とプロパガンダ。少なくともいくつかの伝統的な階層の支持。社会主義者とリベラル派の憎しみ。そして、ほとんどの場合、「根無し草のコスモポリタン」の憎しみ。彼らの反ユダヤ主義的な世界観では、それはユダヤ人と、何らかの形でユダヤ人のように振る舞う人々を意味した。
ファシズムはまた、町で唯一のゲームと見なされることが多かった。これは、あなたが自由民主主義を承認しない場合、または社会主義を恐れていて、労働者階級が自分の投票力を理解すると、自由民主主義が必然的に社会主義につながると信じている場合には確かに当てはまる。第一次世界大戦後の多くの人々にとって、旧秩序を回復することは不可能であることは明らかだったように思われた。したがって、多くの反社会主義者にとって、ファシズムは残された唯一の選択肢のように見えた。君主制は終わった。誕生と階級の貴族政治は終わった。神権政治は終わった。金権政治は、大衆基盤を維持するのが困難だった。ファシズムはそれだった。そして、多くの人々がそれを支持し、支援する意思があった（そして今もそうだ）。
実際、両世界大戦の間にヨーロッパやラテンアメリカの政府を見ていた人は、ファシズムが未来の波であると簡単に確信することができただろう。ほとんどどこでも、民主主義は後退しており、大恐慌の経済問題に対する答えを提供したり、社会紛争を解決したりすることができなかった。第二次世界大戦の前夜には、世界の民主主義国は少数だった。イギリスとその自治領（オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、そしておそらく南アフリカ）、アメリカ（あなたが白人なら）、アイルランド、フランス、低地諸国（ベルギー、オランダ、ルクセンブルク）、そしてスカンジナビア（フィンランド、スウェーデン、ノルウェー、デンマーク）。それだけだった。他のどこでも、左派または右派の権威主義的、非民主的、または反民主的な政府があった。
第一次世界大戦後のドイツでは、ドイツ社会党の支持者はソツィと呼ばれていた。「ソツィアリスト」の最初の2つの音節だ。どういうわけか、バイエルン地方の都市部に住む人々は、イグナッツという名前の人々をからかっていた。その名前は、英語で田舎者と呼ばれるものの代わりだった。田舎者で、愚かで、不器用な人。イグナッツの愛称があった。ナチだ。したがって、1920年代のバイエルン地方のアドルフ・ヒトラーと彼の国家社会主義ドイツ労働者党の政敵は、これらの用語を混ぜ合わせた「ナチス」と呼び始めた。その名前は定着した。
アドルフ・ヒトラーが1933年に権力を掌握し、1934年にそれを固めると、彼は当然のことながら人気があった。ヒトラーが権力を掌握し、金融と財政の正統派への固執を破った後、ドイツは大恐慌から比較的急速に回復した。ゲシュタポが賃上げ、労働条件の改善、またはストライキの権利を求める扇動を抑圧するために背後にいて、政府からの公共事業と軍事プログラムに対する強い需要があったため、1930年代に失業率は低下した。ドイツの大恐慌は、米国を除いて世界で最も深刻だった。ドイツの回復は、日本とスカンジナビアを除いて最も速かった。
平時中の権力者ヒトラーは、雇用を増やし武器を製造することに焦点を当てていたようで、産業能力を増強し、国富を増やすことには焦点を当てていなかった。国道を建設するのは良いが、都市間または資源と産業を結び付けるリンクを個別に構築することではなく、できるだけ多くの人に見られる場所に最初に構築することだ。政治的な有効性と軍事力が優先事項だった。
政治的な有効性は理解できる。ナチス運動は依然として少数派運動だった。その最盛期でさえ、社会主義者と共産主義者の議員が議場から締め出された場合にのみ、立法府であるライヒスタークで過半数を獲得することができた。そして、それでもなお、この残りの議会は、ライヒスタークの建物が「不可解に」焼失した後に起こったパニックの中で、ヒトラーに緊急権と独裁権を与えるために投票することをいとわなかっただけだった。一部には、その少数派過半数のために、ヒトラーと彼の党は、より強く政治的な支持を構築することを優先事項と見なしていた。したがって、雇用と、少なくとも大規模なインフラプロジェクトを構築している政府の様子が必要だった。
しかし、武器は？軍隊は？これらを優先事項として理解するにはどうすればよいか？人は過ちから一つの世界大戦を注文することができる。しかし、聖なる御名において、なぜ誰かが二つの世界大戦を注文するのだろうか？
ヒトラーは反対した。ヒトラーは実際、第一次世界大戦をかなり好んでいた。
ヒトラーの第一次世界大戦中の経験は、普通の人が「良い戦争」と見なすものに合致していないようだ。しかし、彼はそう思っていた。
彼は、故郷のオーストリアから兵役不適格者として拒否された後、1914年8月にバイエルン軍に無訓練で入隊した。10月、彼は第16バイエルン予備連隊、つまりリスト連隊（最初の指揮官にちなんで名付けられた）に入隊した。これは、緊急措置としてすぐに戦闘に投入された9つの新しくほとんど訓練されていない歩兵師団の一部だった。第16連隊はイープル戦線に送られ、そこでドイツ軍はイギリス軍と対峙し、第16バイエルン予備連隊が最初に手痛い打撃を受けた。
ドイツ人はこれをキンダーモルトと呼んだ。これはキリストの誕生後、ユダヤのヘロデ王によるベツレヘムの無実の赤ん坊の聖書の虐殺を明示的に参照している。おそらくその類似は適切だ。合計で9万人のドイツ人のうち4万人が20日間で殺害または負傷した。戦闘の終わりに、第16連隊の元の250人のうち、生き残って病院から出て、さらなる任務のために出頭できたのは42人だけだった。
第一次世界大戦中の他の多くの連隊と同様に、リスト連隊は予測可能なパターンに従った。経験不足のため、彼らは戦闘に送られ、そこで粉砕され、まともな割合が捨てられ、控えめな割合が再編成され、繰り返された。リスト連隊は、ソンムの戦い（1916年）、フロメルスの戦い（1916年）、アラスの戦い（1917年）、パッシェンデールの戦い（1917年）で何度も何度も犠牲にされた。各戦闘での死傷者は、数十万人に上る恐ろしいものだった。ヒトラーは1916年に自分の掘っ立て小屋の入り口で爆発した砲弾によって太ももを負傷した。彼は2か月間入院した。その後、ミュンヘンの戦線の背後にある予備隊に命令された。彼はそれに耐えられなかった。彼の仲間が攻撃を受けている中、彼は戦線に戻るように懇願した。彼の願いは叶えられた。彼はその後（一時的に）失明し、1918年10月にイギリスのガス攻撃によって唖然とさせられた。彼は戦争の最後の25日間を病院で過ごした。
しかし、これらの経験は彼を戦争から遠ざけなかった。
ヒトラーはその後、動員解除され漂流した。彼の献身にもかかわらず、彼の行動は、参謀本部が平時軍のために保持したいと考えていた兵士の一人ではなかった。しかし、軍の情報部のカール・マイヤー少佐は、1919年半ばに彼を秘密工作員として拾い上げた。マイヤーは彼を社会主義者のスパイに送った。彼がスパイするために送られた小さな社会主義グループの一つは、アントン・ドレクスラーのドイツ労働者党だった。ドレクスラーはヒトラーのことを「ばかげた小さな男」だと思った。しかし、彼はヒトラーの演説能力にも感銘を受けた。ドレクスラーは1919年9月に彼を自分の党に招待した。
ドレクスラーの党は5か月後、その名前の先頭に「国家」と「社会主義」が追加されたとき、ナチ党になった。「国家」はヒトラーの熱心な支持を得て、「社会主義」は彼の反対を得ていた。その完全な名前の変更は、社会主義者の会議を探しているドイツ人を誘い込むかもしれないというアイデアのようだ。ナチスは、社会主義者と同様に、システムがうまくいっていないグループからリクルートしていたため、そのような放浪者は滞在するかもしれない。後になって、党の名前を変更するには遅すぎた。そしてその時点で、それは何よりもまずヒトラーの党になり、その名前は意味をなさなくなった。
ヒトラーの党が何を支持したのかのほんの一片だが、非常に物語的な一片は、ヒトラーにその最初の足がかりを与えた男たちをどのように扱ったかで見ることができる。
1921年、ヒトラーは最終的に彼を党に招待し、その後彼を指導したアントン・ドレクスラーをナチスの指導部から追い出すだろう。ドレクスラーは1923年に党を辞任した。1925年に出版された「わが闘争」の中で、ドレクスラーが彼のメンティーのためにできる限りのことをすべて行った数年後、ヒトラーはドレクスラーのことを「単純な労働者、演説者としてはあまり才能がなく、さらに兵士でもない」と説明した。彼は、彼は「弱くて不確か」だった。「真のリーダーではない」。「新しいアイデアに対する反対を克服するために、十分に熱狂的であるか、残忍な手段を使うようにカットされていない」と付け加えた。ドレクスラーは1942年にバイエルン州のミュンヘンで自然死した。彼は比較的容易に抜け出した。
ドレクスラーの党をスパイするためにヒトラーをリクルートしたカール・マイヤーは、ドイツの右翼でスタートし、着実に左に移動した。1925年に彼は社会党に入党し、そこで社会主義左翼の準軍事的なストリートいじめっ子の一部を率いた。1933年、ヒトラーが独裁権を掌握した後、マイヤーはフランスに逃亡した。ナチスが1940年にフランスを征服したとき、彼はゲシュタポのリストに載っていた。彼は最初にザクセンハウゼン、次にブーヘンヴァルト強制収容所に送られた。そこで彼は1945年2月9日に殺害された。
ナチズムが何を支持したかのほとんどは、19世紀の変わり目から経済学者のトーマス・ロバート・マルサスの仕事をアドルフ・ヒトラーが死ぬほど真剣に評価したことを理解することで把握できる。
人口が食糧供給を上回るだろうと悲観的に予測したマルサスと最後に会ってから数章が経った。人と食糧のバランスが崩れたとき、前者が多すぎて後者が少なすぎたとき、マルサスは自然または人類が是正策を提供すると主張した。それは、戦争、飢饉、病気、死という形、または（より良い代替案）「道徳的制約」という形で来るだろう。これは、マルサスが信じていた、飢餓の縁と平均生活水準の間に小さなギャップを許容する慣習である、強い宗教的信仰によって支えられた遅い結婚と頻繁でないセックスによって証明されるだろう。
これらの以前の章から、マルサスは彼の教義が彼が書く前の人生の良い説明を提供したが、その後の歴史の良い指針ではなかった人として知っている。後ろを振り返ると、彼が引き出した教訓は、教訓というよりも罠であり、避けられないものだった。食糧の不足によって抑制された人口増加は、貧困を生み出すだろう。しかし、マルサス以降の歴史では、科学的発見の合理化とルーチン化、技術革新、大規模な展開がマルサスの悪魔を一掃した。
しかし、ヒトラーはマルサスから異なる教訓を引き出した。マルサスの罠は、社会ダーウィニズムを少し加えたもので、外交政策について考えるのに役立つと彼は主張した。ドイツの人口は年間約90万人の魂が増加している。この新しい市民軍を養うことの難しさは年々増大し、最終的には大惨事で終わらなければならない、とヒトラーは「わが闘争」に書いた。
ヒトラーは4つの選択肢を見た。一つは人口増加を減らすための産児制限だった。しかし、ヒトラーはドイツ人の数をチェックすることはドイツ人種を弱体化させると考えた。二つ目は農業生産性を向上させることだったが、彼はこの試みがマルサスと同じ理由で運命づけられていると考えた。収穫逓減だ。三つ目は「産業と商業を通じて外国のニーズのために生産する」ことによって海外から食糧を購入することだった。ヒトラーはこの選択肢を「不健康」と見なした。さらに、彼はそれを非現実的だと考えた。イギリスはドイツが戦わずに支配的な産業および商業国になることを決して許さないだろうし、もしそれが第一次世界大戦の封鎖で行ったように飢餓兵器を再び振るうことができれば、イギリスは勝利するだろう。
何が残ったか？四つ目の道：領土拡張。ヒトラーは書き続けた。
私たちは、冷静かつ客観的に、一つの民族に他の民族の50倍の土地と土を与えるのが天の意図ではないことは確かであるという立場をとらなければならない。私たちは政治的な境界が私たちにとって国内の正義の境界を曖昧にさせるべきではない。自己保存の法則が有効になり、友好的な方法を拒否されたものは、拳で奪うまでだ。もしヨーロッパで土地が望まれたら、それはロシアを犠牲にして手に入れることができ、これは新しいライヒが古代のチュートン騎士団の道に再び乗り出し、ドイツの剣でドイツの鋤のための土と国家の日々の糧を得ることを意味した。
歴史的な不正確さと神秘的な正当化の上に立って、ヒトラーはドイツがその野蛮で血なまぐさい探求を続けなければならないと結論付けた。「私たちは600年前に中断したところから再開する。私たちは南と西への終わりのないドイツの動きを止め、東の土地に目を向