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아, 여러분, 안녕하세요. 오늘은 10장 내용을 가지고 한번 이야기해볼까 해요. 음... 제목은 '글로벌 북반구의 민주화' 뭐 이런 느낌인데...
일단 경제하고 정치경제는 엄연히 다르잖아요. 정치경제라는 건, 사람들이 경제 활동이라는 '게임'을 어떻게 운영할지, 그 '룰'을 어떻게 정할지 "함께" 결정하는 방식을 말하는 거죠. 그러니까 조직이나 제도를 만드는 "결정"에 대한 규칙을 "다 같이" 어떻게 정할 건가... 뭐 이런 거랄까?
정치경제가 실제로 어떻게 돌아가는지 한번 보려면, 미국 연방 정부 이야기 처음으로 한번 시간 여행을 슝 떠나보는 게 좋겠어요.
사실 제임스 매디슨은 민주주의를 그다지 좋아하지 않았어요. 1787년에 발표한 연방주의자 논문에서 이렇게 썼죠. "민주주의는 늘 소란과 다툼의 구경거리였고, 개인의 안전이나 재산권과는 양립할 수 없었고, 삶이 짧고 죽음이 폭력적이었다"라고요. 워... 되게 강력하죠?
뭐, 1700년대 후반에는 돈 많고 힘 있는 사람들 중에 민주주의를 좋아하는 사람은 거의 없었으니까요.
제임스 매디슨이 진짜로 좋아했던 건 공화정이었어요. 공화정은, 중요한 사람들, 주로 이미 어느 정도 안전과 재산을 가진 사람들이 똑똑하고 사려 깊고 활동적인 소수의 대표를 뽑는 정부 형태죠. 이 대표들은 그 사람들의 가치를 공유하고 복지를 증진하겠지만, 자기 이익을 추구하지 않고 시민으로서의 덕을 보여주길 바라는... 그런 거였어요.
매디슨은 민주주의의 "소란과 다툼"을 정말 싫어했어요. 매디슨과 동료들이 만든 헌법 하에서, 각 주가 "공화정 형태의 정부"만 유지한다면 선거권을 제한할 수 있었다는 걸 기억해야 해요.
미국 건국의 아버지들은 자기네들이 만든, 그나마 선거권이 제한된 공화정이 좋은 생각이라는 걸 설득하는 데도 애를 먹었죠. 그때는 봉건 제도, 군주제, 제국 같은 게 더 오래 지속되고 더 나은 정부 형태처럼 보였으니까요. 1787년에 매디슨과 알렉산더 해밀턴은 연방주의자 논문에서 공화정을 세우는 것이 역사적으로는 별로였지만, 고대 이후 "정부 과학의 발전" 덕분에 위험을 감수할 가치가 있다고 주장해야 했어요.
근데 토머스 제퍼슨은, 해밀턴이 혁명적인 공화주의 명분에 야망을 품고 헌신했기 때문에 그냥 "자기 책을 팔고 있다"고 생각했대요. 그러니까 해밀턴은 속으로는 미국에 군주제 정부를 바랐을 거라는 거죠. 그때는 민주주의의 우월성이 그렇게 명확하지 않았던 거예요.
하지만 1776년부터 1965년까지, 민주주의는, 적어도 "나이와 인종이 맞는 남자 한 명당 한 표"라는 형태로 북대서양 지역에서 엄청난 발전을 이뤘어요. 봉건 제도와 군주제는 점점 더 신뢰를 잃었죠.
한동안은 재산이 정치 참여의 가장 중요한 자격으로 여겨졌어요. 제1차 세계 대전이 끝날 때까지, 독일 제국의 프로이센 지방 의회에서는 세금을 가장 많이 내는 3분의 1이 대표의 3분의 1을 선출할 수 있었어요. 1840년대 초 프랑스의 입헌 군주제에서 약간 좌파 성향의 총리였던 프랑수아 기조는 더 넓은 선거권을 요구하는 목소리에 "enrichessez vous"라고 답했대요. 투표하고 싶으면 자격을 갖출 만큼 부자가 되라는 거죠. 에휴...
근데 그게 잘 안 됐어요. 1848년 2월 23일, 프랑스 오를레앙 왕조의 왕 루이 필리프는 혁명과 폐위를 피하기 위해 기조를 말 그대로 "말차" 아래로 던져 버렸대요. 너무 늦었죠. 루이 필리프는 다음 날 퇴위했대요. 쩝...
1870년부터 1914년까지, 민주주의 확장은 가장 많은 사람에게 가장 적은 불쾌감을 주는 정치 원칙으로 입증되었고, 그 결과 일반적인 인정을 받았죠. 정치 사회는 일부 또는 대부분의 남성 개인의 선호가 정부를 선택하는 데 동등하게 반영되는 영역이 될 것이고, 정부는 경제를 어느 정도 억제하고 통제할 거고요. 테어도어 루스벨트가 "엄청난 부의 악당"이라고 부른 사람들의 추가적인 영향력을 제한하되, 완전히 없애지는 않는... 그런 느낌이었던 거죠.
하지만 이 정도로는 모든 사람을 만족시킬 수 없었어요. 사실, 선거권을 확대하라는 압력은 계속될 거였죠.
자유주의자들이 권력을 잡았을 때는, 가난한 새로운 유권자들이 덜 보수적이고 자신들을 지지할 것이라는 원칙하에 선거권을 확대하려고 노력했어요. 보수주의자들이 권력을 잡았을 때는, (더 드물고 마지못해) 왕과 나라에 충성하는 노동자들이 자신들을 지지할 것이라는 믿음으로 선거권을 확대하려고 노력했죠. 더 많은 사람들이 투표하도록 허용하는 것은 노동자들이 누가 선거권을 주는데 성공했고 누가 성공하지 못했는지 기억할 것이기 때문에 "[자유주의적인] 휘그당"을 "제압"할 거라는... 뭐 그런 계산이었던 거죠.
그리고 혁명이 위협할 때는, 정부는 거리에 무장 폭도가 나타날까 봐 두려워서 잠재적인 혁명 반대파를 분열시키기 위해 선거권을 확대하곤 했대요. 당시 총리였던 얼 그레이는 1831년 영국의 선거권 확대 개혁 법안에 대한 토론에서 "원칙은 혁명을 막는 것이다... 나는 전복하기 위해서가 아니라 보존하기 위해 개혁하고 있다"고 말했대요.
이런 식으로 자유주의 정권과 보수주의 정권 하에서 선거권은 한 걸음씩 앞으로 나아갔어요. 적어도 1914년까지는, 점점 번영하는 세계 경제의 북대서양 산업 중심부에서 광범위한 번영을 확산시키고 민주주의를 안정시키는 전망은 좋아 보였대요. 정치경제 시스템은 잘 돌아가는 것처럼 보였죠. 번성하는 번영은 귀족과 금권 정치가들이 자신들이 받는 좋은 것에 대해 상대적인 사회적 지위의 느린 침식을 감수할 가치가 있다고 느끼게 했고, 하층민들은 사회적 진보에 대한 대가로 상류층의 지배를 계속 용인할 가치가 있다고 느끼게 했대요. 마지막으로, 보수주의자들과 자유주의자들은 둘 다 역사의 현재 궤적이 자신들의 편에 있다고 확신할 만큼 충분히 넓은 정치적 승리 경로를 보았고요.
선거권이 여러 면에서 빠르게 확대되었지만, 시작과 중단이 있었고, 여성에게 확대되기까지는 훨씬 더 오랜 시간이 걸렸죠.
1792년에 프랑스는 최초로 보편적인 남성 선거권을 부여했지만, 나폴레옹의 대관식 때가 되면 어떤 종류의 유효한 선거권도 사라졌고, 1848-1851년의 짧은 기간을 제외하고는 1871년까지 보편적인 남성 선거권이 돌아오지 않았어요. 미국에서는 백인 남성을 위한 선거권 투쟁이 1830년경에 승리했고요. 남녀 모두에게 보편적인 선거권을 제공한 최초의 유럽 국가는 1906년의 핀란드였대요. 영국에서는 (거의) 보편적인 선거권이 1918년에 왔는데, 21세 이상의 모든 남성과 30세 이상의 여성에게 선거권이 확대되었을 때였죠. 30세 미만의 성인 여성들은 1928년까지 기다려야 했고요.
미국 여성 참정권론자들은 수십 년 동안 좋은 싸움을 벌였대요. 1900년대 초에는 계속 진행 중이었고요. 그들 중에는 제 증조할머니인 플로렌스 와이먼 리처드슨도 있었는데, 다른 사람들과 함께 미주리 주 수도의 의회 건물 울타리에 자신을 묶었고, 그 결과 세인트루이스 베일드 프로펫 데뷔탕트 무도회에서 쫓겨났다고 해요. 모든 여성에게 투표권을 확대하는 헌법 수정 제19조는 1920년에 통과되었대요. 프랑스는 1800년대 후반에 선두를 달렸지만, 뒤처졌죠. 1944년에 비시 나치 협력 정권이 축출될 때까지 여성에게 투표권을 확대하지 않았대요.
특히 미국에서는 인종의 벽을 넘어 선거권을 확대하는 데 훨씬 더 오랜 시간이 걸렸죠.
흑인의 투표권 획득을 위한 투쟁 동안 모든 종류의 영웅적인 희생을 수반하는 사건들이 백 년 이상에 걸쳐 일어났어요. 그중에는 1873년 루이지애나 주에서 일어난 콜팩스 학살이 있었는데, 약 100명의 흑인이 살해당했대요. 훨씬 덜 영웅적인 결말에서는, 제 증조할머니 플로렌스가 1920년대에 세인트루이스에서 어반 리그를 출범시키기 위해 다른 사람들과 합류했을 때, 흑인들을 저녁 식사에 초대함으로써 그녀의 이웃의 스캔들이 되었죠.
흑인의 선거권 부여는 1965년 투표권법이 통과될 때까지 미국에서 진정으로 오지 않았을 것이고, 그 이후에도 여전히 미미하게 남아 있었대요. 제가 이 단락을 쓰고 있는 현재, 미국 주의 3분의 1은 최근 최대 흑인 유권자의 4분의 1을 차별적으로 박탈하는 것을 목표로 하는 관료적, 법적 장애물을 만들었대요. 적어도 제도적으로는 숭고한 인물인 고 대법원장 윌리엄 렌퀴스트는 1960년대 초에 "모든 흑인 또는 멕시코인처럼 보이는 사람은 도전을 받았다"는 "투표 보안" 노력을 실행함으로써 박차를 가했대요. 왜 그랬을까요? 한 증인이 보고한 바에 따르면 "[투표를 기다리는 사람들이 기다림에 지쳐 떠나게 하기 위해] 투표를 늦추려는 의도적인 노력으로... 투표할 자격이 없는 사람들은 기소될 것이라는 경고 전단이 배포되었다"고 해요.
매디슨부터 렌퀴스트에 이르기까지, 인류의 어떤 부분에게는 민주주의, 그리고 투표권과 그 결과로 발생하는 영향력과 권력은 해결하는 것보다 더 많은 질문을 제기했어요. 이 풍성하게 땋은 재료로 고르디아스의 매듭이 반복적으로 묶였고, 그것을 끊으려는 노력은 갤런의 잉크와 훨씬 더 많은 피를 쏟게 했죠.
민주주의에 대한 이러한 갈등의 역사는 경제사와 중요한 방식으로 교차해 왔어요. 그 이유를 이해하기 위해 이미 언급한 두 명의 비엔나 태생 사상가, 오스트리아-영국-시카고 우파 경제학자 프리드리히 아우구스트 폰 하이에크(1899-1992)와 약간 나이가 많은 헝가리-유대인-토론토 도덕 철학자 카를 폴라니(1886-1964)에게 다시 돌아가 봅시다.
먼저 하이에크에게 발언권을 주겠어요. 그는 항상 "시장이 주시고, 시장이 가져가시니, 시장의 이름에 축복이 있을지어다"라는 교훈을 가르치도록 몰두해 있었죠.
하이에크의 관점에서 볼 때, 시장 경제의 소득과 부의 분배가 "공정"하거나 "정의롭다"고 묻는 것은 치명적인 지적 실수를 저지르는 것이었어요. 어떤 형태의 "정의"와 "공정성"도 자신이 받을 자격이 있는 것을 받아야 한다는 것을 요구하죠. 시장 경제는 받을 자격이 있는 사람에게 주는 것이 아니라, 우연히 적절한 시간에 적절한 장소에 있는 사람에게 주는 것이래요. 미래 생산에 가치 있는 자원을 누가 통제하는지는 공정성의 문제가 아니라는 거죠. 일단 "사회 정의"의 수렁에 빠지면, "사회의 전체가... 모든 중요한 면에서... 자유 사회의 반대로 조직될 때까지" "정의롭고" "공정한" 결과를 쫓는 것을 멈출 수 없을 거라고 하이에크는 믿었대요. 헐...
이것이 가난한 사람들이 굶어 죽고 부상자들이 거리에서 피를 흘리며 죽어가는 것을 도덕적으로 지켜봐야 한다는 의미는 아니라는 점에 유의해야 해요. 하이에크는 사회가 "자신이 통제할 수 없는 상황으로 인해 극도의 빈곤이나 굶주림으로 위협받는 사람들을 위해 어느 정도 조치를 취해야 한다"고 말했죠. 이는 근면하고 성공적인 사람들이 "궁핍한 사람들의 절망적인 행동으로부터" 보호하는 가장 저렴한 방법일 뿐이라면서요. 하지만 그 이상으로 시장에 간섭해서는 안 된대요. 시장은 유토피아이거나, 인간이 도달할 수 있는 한 유토피아에 가까워질 것이래요. 그러므로 간섭은 비효율적인 것보다 더 나쁘대요. 켁...
시장 경제가 소득과 부의 고도로 불평등한 분배를 생산할 수 있다는 사실은, 소득과 부의 덜 불평등한 분배를 생산할 수 있다는 사실처럼 요점이 아니었대요. 부의 분배가 어때야 하는지에 대한 질문을 제기하는 것조차도 사람들이 재산권 외에 다른 권리를 가지고 있고, 계약을 통해 자유롭게 떠맡은 것 외에 다른 사람에 대한 의무가 있다고 잘못 추정하는 것이래요.
게다가 불평등을 바로잡는 것은 끔찍하대요. 왜냐면 실현 불가능하니까요. 하이에크는 우리가 더 나은 사회를 만들 지식을 가지고 있지 않고 앞으로도 없을 것이라고 믿었대요. 중앙 집중화는 항상 잘못된 정보와 잘못된 결정으로 이어진대요. 탑다운은 재앙이고요. 모든 사람이 혼란스러워 보이는 과정에서 자신의 이익을 추구하는 데서 나오는 바텀업 "자생적 질서"만이 진보로 이어질 수 있대요.
결국 인류가 가진 것은 시장 자본주의래요. 가격은 우리가 직접 가지고 있는 것보다 더 많은 정보를 담고 있는 커뮤니케이션 및 지침 도구이기 때문에 "분업에 기초한 동일한 질서를 단순한 지시로 가져올 수 있다는 생각은 무너진다"고 하이에크는 썼대요. "소득의 분배를 배열하여... 공적 또는 필요에... 해당하는" 시장 소득 분배를 재정렬하려는 시도는 시장 자본주의를 침식할 거래요. "노동 가격을 포함한 가격이 사람들이 필요한 곳으로 가도록 지시해야 할 필요성"과 일치하지 않는데, 일단 탑다운 계획을 시작하면 "농노제로 가는 길"에 들어서게 되고, "계획을 안내해야 할 가치에 대한 자세한 척도는 민주적인 수단으로 결정하는 것을 불가능하게 만든다"는 거죠. 하이에크의 유토피아는 "지금 있는 그대로가 최고일 것이다"라는 종류의 유토피아였대요.
그러나 하이에크는 공정성과 정의에 전혀 신경 쓰지 않는 사회를 조직하는 더 나은 방법이 "만세!"라는 보편적인 외침으로 받아들여질 가능성이 낮다는 것을 이해했대요. 시장 경제가 인정하는 유일한 권리는 재산권뿐이고, 실제로 가치 있는 재산권만 인정한다는 것은 당연히 많은 사람들에게 영감을 주지 못했죠. 사람들은 자신이 우연히 소유한 재산에 부여된 권리 외에 다른 권리도 가지고 있다고 생각하는 것이 분명했고요. 그리고 이 감정은 하이에크에게 엄청난 문제를 제기했대요. 다행히도 그는 자신의 주장이 이끄는 방향을 피하지 않았죠. 그는 좋은 (또는 적어도 있을 가능성이 가장 높은) 사회에 대한 두 가지 실질적인 적, 즉 평등주의와 허용성을 식별했대요. 너무 많은 민주주의, 즉 사람들이 자신이 원하는 것을 할 수 있어야 하고 더 많은 재산을 가진 사람들에게 지배당하지 않아야 한다고 느끼게 만드는 민주주의는 한마디로 나쁘다는 거죠.
사실 하이에크에게 평등주의는 "무제한적인 민주주의 하에서 최악의 사람들의 지지까지 얻어야 할 필요성의 산물"이었대요. 다시 말해서 민주주의는 기본적으로 "'평등한 관심과 존중을 받을 권리'를 규칙을 어기는 사람들에게 인정하는 것을 의미하는데, 이것은 문명을 유지하는 방법이 아니라고 그는 경고했대요.
하이에크에게 끔찍한 결과는 허용성이 될 거래요. 허용성은 "과학적인 심리학에 의해 도움을 받아 사회의 부를 공유하면서 그것에 마땅한 훈련에 복종하지 않는 사람들을 지지하게 되었다"고 그는 썼대요. 교훈은 분명했대요. 번영하는 시장 경제는 권위에 의해 보호될 때만 번성할 수 있다는 거죠.
하이에크에게 지나치게 민주적이고 평등주의적이며 허용적인 사회는 아마도 언젠가는 권력을 장악하고 시장 경제를 존중하는 권위주의적 방식으로 사회를 재정렬할 사람이 필요할 거래요. 그러한 중단은 일시적인 "리쿠르고스적 순간"이 될 거라고 그는 불렀대요. 이는 고대 그리스 도시 스파르타의 법률을 제정한 신화적인 인물에 대한 용어를 사용하는 거죠. 그 후에는 음악이 다시 시작되고 질서 있는 개인의 자유와 시장 주도의 번영의 정상적인 춤이 재개될 수 있대요. 거인과 폭군의 어깨 위에 서서 하이에크는 20세기 내내 정치적 우파가 민주주의에 등을 돌리게 하고 많은 사람들이 이 제도를 더 적은 선이 아니라 진정한 악으로 여기게 만드는 시장 경제에 대한 입장을 분명히 했죠. 이러한 견해는 제1차 세계 대전이 가까워질수록 힘을 잃지 않았고요.
자, 위의 단락들은 도덕 철학자이자 정치 활동가로서 하이에크의 생각에 가혹한 빛을 던졌어요. 그리고 나중에는 거시 경제학자로서 하이에크의 생각에 대해 훨씬 더 가혹한 판단을 내릴 거예요. 그렇다면 그를 무시하지 않아야 할까요? 세 가지 주요 이유가 있대요.
첫째, 그는 매우 영향력 있는 사상과 행동 흐름의 지표 역할을 한대요. 부유하고 힘 있는 사람들이 친근하게 느끼고 후원했기 때문에 영향력이 적지 않고요.
둘째, 하이에크의 정치 경제는 완전히 틀리지 않았대요. 민주적인 정치 영역은 협력과 성장이 아니라 몰수와 재분배가 논리가 되는 영역으로 바뀔 수 있는데, "자격 있는" 사람과 "자격 없는" 사람은 각각 권력 있는 사람들의 친구와 적을 의미하게 된대요. 하이에크는 머리를 숙이고 시장 교환을 위한 윈윈 생산에 집중하고 "사회 정의"에 대한 호소를 실현 불가능한 것으로 무시하는 것이 그러한 시나리오보다 훨씬 나을 수 있다는 점을 틀리지 않았대요.
셋째, 하이에크는 그의 생각의 매우 중요한 측면에서 선견지명이 있는 천재적인 지킬 박사였대요. 이사야 벌린이 아르킬로코스의 말을 인용했듯이, 그는 많은 속임수를 아는 여우보다는 매우 좋은 속임수 하나를 아는 고슴도치였대요. 그는 시장 시스템이 인간의 이익을 위해 무엇을 할 수 있는지 가장 철저하고 심오하게 파악한 사상가였대요. 모든 사회는 경제 문제를 해결하는 데 있어 신뢰할 수 있는 정보를 결정권자에게 전달하고, 결정권자가 공익을 위해 행동하도록 장려하는 데 심각한 어려움에 직면한대요. 재산권, 계약 및 교환의 시장 질서는 재산권이 적절하게 처리되면 신뢰할 수 있는 정보가 이미 존재하는 분산된 주변부로 의사 결정을 밀어내어 정보 문제를 해결할 수 있대요. 그리고 자원을 가치 있는 용도로 가져오는 사람들에게 보상함으로써 인센티브 문제를 자동으로 해결하고요. (거시적 조정 문제와 분배 문제가 남아 있고, 하이에크의 생각의 대부분 결함은 이러한 문제의 본질을 전혀 인식하지 못하는 데서 비롯되지만, 4개 중 2개를 완전히 맞추는 것은 나쁘지 않대요.)
전반적으로 하이에크가 옳았던 것은 20세기의 긴 경제사를 이해하는 데 절대적으로 필수적이라는 거죠. 그의 추론은 수십 년 동안 다양한 영향력을 가진 의사 결정자들에 의해 인용될 뿐만 아니라, 그의 추론이 밝히는 측면은 의심할 여지 없이 작용하고 있었대요.
이제 카를 폴라니에게 발언권을 주겠어요. 그는 "시장은 사람을 위해 만들어졌고, 사람이 시장을 위해 만들어진 것이 아니다"라는 교훈을 가르쳤대요.
프리드리히 폰 하이에크는 시장이 모든 것을 상품으로 바꾸는 것을 좋아했고, 시장이 모든 사람을 물질적으로 동등하게 만들지 못했기 때문에 시장을 저주하는 사람들을 두려워했대요. 폴라니는 단호하게 동의하지 않았대요. "거대한 전환"에서 폴라니는 토지, 노동, 금융은 "허구적인 상품"이라고 설명했대요. 그것들은 이익과 손실의 논리에 따라 지배될 수 없고, 종교적, 도덕적 차원을 고려하여 사회에 내재되고 공동체에 의해 관리되어야 한다는 거죠. 그 결과 폴라니는 긴장, 경쟁, 이중 운동이 발생한다고 썼대요. 시장의 이데올로그와 시장 자체는 토지, 노동, 금융을 사회의 도덕적, 종교적 통제에서 제거하려고 시도했대요. 이에 대한 반작용으로 사회는 시장의 영역을 제한하고 시장 결과가 "불공정"하다고 보이는 곳에서 저울에 손을 얹음으로써 반격했대요. 결과적으로 시장 사회는 반발에 직면할 것이래요. 좌파적 반발일 수도 있고, 우파적 반발일 수도 있지만, 반발은 있을 것이고 강력할 거래요.
자, 이것들은 훌륭한 통찰력이었대요. 폴라니가 원래 표현한 대로, 그것들은 슬프게도 그를 읽으려고 시도하는 압도적인 비율의 사람들에게 이해할 수 없대요. 이해를 고려하여 폴라니가 실제로 말하고 있는 것에 대한 제 요약은 다음과 같대요.
시장 경제는 중요한 유일한 권리가 재산권이고, 중요한 유일한 재산권은 부자들이 높은 수요를 가진 것을 생산하는 재산권이라고 믿는대요. 하지만 사람들은 자신들이 다른 권리를 가지고 있다고 믿는데요.
토지에 관해서는 사람들은 안정적인 공동체에 대한 권리를 가지고 있다고 믿는데요. 여기에는 그들이 자랐거나 손으로 만든 자연 및 건축 환경이 시장 논리가 다르더라도, 예를 들어 고속도로가 그것을 통과하거나 다른 사람이 거기에 사는 것이 더 유리하더라도 그들의 것이라는 믿음이 포함된대요.
노동에 관해서는 사람들은 적절한 소득에 대한 권리를 가지고 있다고 믿는데요. 결국 그들은 직업을 위해 준비하고, 규칙을 따랐고, 따라서 사회가 그들의 준비에 상응하는 공정한 소득을 빚지고 있다고 믿는데요. 그리고 이것은 세계 시장의 논리가 달리 말하더라도 유효하대요.
금융에 관해서는 사람들은 부지런히 일하는 직업을 수행하는 한, 경제를 통한 구매력의 흐름은 그들에게 구매할 수 있는 자금을 제공해야 한다고 믿는데요. 그리고 공동체와 관련이 없는 "뿌리 없는 세계 시민" 금융가, 즉 공동체와 관련이 없는 강력한 사람들, 그리고 예, 이것은 종종 반유대주의로 흐려지고, 더 흐려지는데, 폴라니에게는 시스템 운영에 대한 비판이 시스템에서 특정 역할을 수행하는 유대인과 유대인 같은 사람들에 대한 비난으로 바뀌기 때문이죠. 수천 마일 떨어진 곳에 있는 사람들이 경제를 통한 이러한 구매력의 흐름이 더 이상 충분히 수익성이 없다고 결정해서는 안 된대요. 그들은 당신의 직업을 말라 버리고 날려 버릴 수 없어야 한대요.
폴라니는 사람들이 재산권뿐만 아니라 이러한 다른 경제적 권리도 가지고 있다고 선언했대요. 순수한 시장 경제는 존중하지 않을 권리죠. 순수한 시장 경제는 그 고속도로를 깔고, 소득을 분배할 때 수년간의 준비를 무시하고, 수천 마일 떨어진 곳에 있는 누군가가 투자에 대한 더 나은 수익이 다른 곳에서 발견될 수 있다고 결정하면 당신의 구매력이 직업과 함께 말라 버리고 날려 버리도록 허용할 거래요. 따라서 사회는 정부 명령이나 대중 행동에 의해, 좌파 또는 우파에 의해, 좋든 싫든 개입하여 이러한 권리가 충족되도록 경제를 도덕적, 종교적 논리에 다시 내재할 거래요. 그 과정은 이중 운동의 하나래요. 경제는 생산, 거래 및 소비의 내재를 사회라는 관계망에서 제거하기 위해 움직이고, 사회는 어떻게든 자신을 다시 주장하기 위해 움직인대요.
사회가 검증하려고 시도할 이러한 권리는 산업과 농업의 열매를 동등하게 분배하는 것과 유사하지 않을 수 있고, 공정하다고 묘사하는 것도 아마 잘못될 거래요. 그것들은 특정 사회 질서가 주어졌을 때 사람들이 기대하는 것이래요. 동등한 사람들은 동등하게 대우받아야 하지만, 불평등한 사람들은 불평등하게 대우받아야 한대요. 그리고 사회는 사람들이 동등한 중요성을 가지고 있다고 추정할 필요가 없고, 거의 그렇게 하지도 않고요.
이러한 통찰력으로 무엇을 할 수 있을까요? 하이에크와 폴라니는 이론가이자 학자였대요. 뛰어난 사람들이죠. 하지만 그들의 통찰력과 교리는 수백만 명의 뇌를 통해 스파크를 일으키고 행동을 유발한 사고의 깊고 광범위한 흐름을 포착하기 때문에만 중요하대요. 하이에크가 아니라 하이에크주의자들이, 폴라니가 아니라 폴라니주의자들이, 그리고 폴라니가 확인한 동기에 따라 행동하는 사람들이 역사를 만들었대요. 따라서 이것이 실제로 어떻게 작용했는지 엿보려면, 경제와 정치가 출혈하는 가장자리에서, 즉 제1차 세계 대전 이전 지구상에서 가장 빠르게 성장하고 산업화되는 곳에서, 21세기 선전에 상응하는 그 시대의 시카고에서 상호 작용하는 것을 살펴보겠대요.
1840년에 일리노이와 미시간 운하가 미시시피 강과 오대호를 연결했을 때, 시카고의 인구는 4,000명이었대요. 1871년에 오리어리 부인의 소가 도시의 3분의 1을 태워 버렸대요. 시카고는 1885년에 세계 최초의 강철 프레임 고층 빌딩을 건설했고, 1900년까지 도시 인구는 200만 명이었고, 그 시점에서 시민의 70%가 미국 외부에서 태어났대요.
1886년 5월 1일, 미국 노동 연맹은 8시간 노동 시간을 위해 싸우기 위해 총파업을 선언했대요. 그 분쟁의 최전선은 시카고의 맥코믹 수확기 회사 정문에서 형성되었대요. 그곳에서 수백 명의 경찰이 사설 핑커턴 기관 경비원들의 지원을 받아 성난 군중을 지나가는 수백 명의 파업 파괴자들을 보호했대요. 5월 3일, 경찰관들이 군중에게 발포하여 6명이 사망했대요. 다음 날 헤이마켓 광장에서는 경찰 폭력에 항의하고 파업 중인 노동자들을 지원하기 위한 집회 도중 아나키스트 폭탄에 의해 경찰관 8명이 살해당했대요. 경찰은 발포하여 (아무도 세지 않은 것 같지만) 주로 이민자, 주로 영어를 사용하지 않는 민간인 아마도 20명을 살해했대요. 캥거루 재판은 무고한 (우리는 지금 믿고 있는) 좌파 정치인과 노동 조직가 8명을 경찰관 8명을 살해한 혐의로 유죄 판결했대요. 5명이 교수형에 처해졌대요.
1889년에 미국 노동 연맹 회장 새뮤얼 곰퍼스는 세계 사회주의 운동인 "제2 인터내셔널"에 8시간 노동 시간을 지지하고 1886년 시카고에서 발생한 경찰 폭력 희생자들을 기리기 위해 매년 5월 1일을 위대한 연례 국제 시위를 위한 날로 지정해 달라고 요청했대요.
1894년 여름, 삼각 정치인들의 훌륭한 전통에서 그로버 클리블랜드 대통령은 의회를 설득하여 미국 사회에서 노동의 위치를 인정하는 국경일을 제정하도록 했대요. 하지만 시카고의 살해된 노동자들을 기념하는 국제 노동절인 5월 1일이 아니라, 새로운 휴일은 9월 첫째 월요일에 지켜질 것이래요.
모든 미국 정치인들이 그렇게 소심하지는 않았대요. 1893년에 일리노이의 새로운 민주당 주지사 존 피터 알트겔트는 1856년 이후 주 최초의 민주당 주지사, 최초의 시카고 주민 주지사, 최초의 외국 태생 주지사였는데, 여전히 살아 있는 소위 헤이마켓 폭격범 3명을 사면했대요. 그의 이유는 명확했대요. 폭탄 테러 혐의로 유죄 판결을 받은 사람들은 무고했을 가능성이 높대요. 알트겔트의 견해에 따르면 폭탄 테러의 진짜 이유는 맥코믹과 다른 사람들이 고용한 핑커턴 경비원들의 통제 불능 폭력 때문이었대요.
유죄 판결을 받은 아나키스트들을 사면하고 중서부의 제조 왕자와 그들이 고용한 무장 깡패들에게 폭력을 비난한 이 알트겔트는 누구였을까요? 그리고 그는 어떻게 일리노이 주지사가 되었을까요?
알트겔트는 독일에서 태어났대요. 그의 부모님은 그가 생후 3개월이었던 1848년에 오하이오로 이사했대요. 그는 남북 전쟁 중 연합군에서 싸웠고, 버지니아 조수 지대의 포트 먼로에서 평생 말라리아에 걸렸대요. 전쟁 후 그는 고등학교를 졸업하고, 방랑 철도 노동자가 되고, 교사로 일자리를 찾고, 그 어딘가에서 변호사가 되기에 충분히 법을 읽었대요. 1872년까지 그는 미주리주 사바나의 시 변호사였대요. 1874년까지 그는 카운티 검사였대요. 1875년에 그는 시카고에 "우리의 형벌 기계와 그 피해자들"의 저자로서 나타났대요. 1884년까지 그는 성공하지 못한 민주당 하원 후보였고, 민주당 대통령 후보 그로버 클리블랜드를 강력히 지지했대요.
그는 1886년에 쿡 카운티 고등 법원의 판사로 당선되었대요. 그리고 그 어딘가에서 그는 부자가 되었대요. 그는 부동산 투기꾼이자 건축가였는데, 그의 가장 큰 소유물은 127 N. 디어본 스트리트에 있는 16층짜리 유니티 빌딩이었대요.
이민자의 도시에서 이민자였던 그는 진보주의자였대요. 주지사로서 알트겔트는 당시 미국에서 가장 엄격한 아동 노동 및 직장 안전법이 된 것을 지지하고 의회를 설득하여 제정하고, 교육에 대한 주 정부 자금 지원을 늘리고, 여성들을 고위 주 정부 직위에 임명했대요. 그리고 그는 아나키스트들을 사면했대요.
주로 공화당과 공화당 자금 지원 언론은 헤이마켓 사면 때문에 알트겔트 주지사를 비난했대요. 그의 남은 생애 동안 전국적으로, 특히 동부 해안에서 투표를 관리하는 중간 계층이었던 중산층 신문 독자들에게 알트겔트는 외국 태생의 외계인 아나키스트, 사회주의자, 살인 주지사였대요. 그들이 개혁을 고려하게 되었을 때조차도 그들은 클리블랜드 대통령과 같은 사람들에게 전달해 줄 것을 기대했대요. 그 결과를 보려면, 풀먼 파업을 고려하래요.
1894년 5월 11일, 침대 열차 및 장비 제조업체인 풀먼 회사의 노동자들은 임금 삭감을 수용하기보다는 파업을 벌였대요. 알트겔트의 친구이자 동료 변호사 클라렌스 데로우는 그의 자서전에서 그가 어떻게 파업자, 미국 철도 노동 조합 및 그들의 지도자 유진 V. 데브스의 변호사가 되었는지 설명했대요. 데로우는 시카고와 노스웨스턴 철도 회사의 철도 변호사였고, 아내와 10살 된 아이가 있었대요. 그는 파업 지도자 데브스를 변호하기 위해 직장을 그만두었대요.
그는 경쟁의 본질에 대해 의심의 여지가 없었대요.
산업 경쟁은 전쟁의 태도와 심리를 취하고, 양 당사자는 평화로운 시대에는 꿈도 꾸지 못할 많은 일을 한다... 불타는 [철도] 차량을 바라보며 초원에 서 있던 나는 어느 쪽에도 적개심을 느끼지 않았고, 인간이 원시로 돌아가기 전에 얼마나 작은 압력을 견딜 수 있는지 깨달았을 때 슬펐을 뿐이다. 나는 그 운명의 밤 이후로 여러 번 그렇게 생각했다.
그러나 적개심도 없고 파업자들의 폭력과 방화를 목격한 후에도 데로우는 파업자들의 편을 들었대요. 데로우를 그들의 대의에 끌어들인 것은 철도 회사가 정부의 힘을 그들의 편으로 끌어들이려는 노골적인 노력을 지켜본 것이었대요. 데로우는 나중에 "나는 이것이 공정하다고 생각하지 않았다"고 썼대요. 그래서 데브스와 다른 사람들이 그에게 사건을 맡아달라고 요청했을 때, 그는 그렇게 하기로 동의하고 나중에 "나는 가난한 사람들이 생계를 포기하는 것을 보았다"고 썼대요.
철도 회사는 정부를 끌어들이는 데 성공했대요. 삼각을 좋아하는 클리블랜드 대통령은 제임스 뷰캐넌과 우드로 윌슨 사이에 선출된 유일한 민주당 대통령은 그들의 요청을 들어주기로 결정했대요. 그는 모든 열차에 우편 차량을 부착하여 모든 열차를 막는 것이 미국 우편을 방해하는 것이 되도록 만들었고, 따라서 연방 범죄가 되도록 만들었대