**Trascender: Aceptación y Misterio** - Apatía

Okay, aquí vamos... *clears throat* Eh... hola a todos. Quería platicarles un poquito sobre algo que me ha estado dando vueltas en la cabeza, algo sobre... bueno, sobre trascender. Sí, trascender, o sea, aceptar esos giros inesperados que la vida, pues, nos pone enfrente, ¿no?

Miren, para empezar, sé que muchos quizás piensen, "Ay, no, esto va a ser de religión, y yo no soy religioso". O peor, "No soy nada espiritual, ¡y ni me interesa!". Y, ¿saben qué? Está bien. En serio. No tienen que adherirse a un sistema de creencias que no les resuene, que no les sirva, ¿me entienden?

Pero... a ver, piensen un poquito en esto: amabilidad, aceptación, y... una reverencia por el misterio. Esas son tres cosas que, por lo menos yo, intento practicar, ¿sí? Y creo que nos ayudan a sentirnos más cómodos siendo, digamos, pequeños. Porque, seamos honestos, somos parte de algo muuuucho más grande de lo que nos imaginamos.

Necesitamos prácticas, ya sean "espirituales" o no, que nos recuerden eso, que nos hagan volver a esos ideales, ¿sí? Que nos ayuden a recentrarnos. Y también, claro, aprender el vocabulario adecuado, para entender cuál es nuestro lugar en esa historia más grande.

El universo es... ¡uf! Tan misterioso. Piensen que hasta los genios más grandes, como Einstein o Hawking, no pudieron comprenderlo del todo. Einstein, por ejemplo, estaba convencido de que, gracias a la gravedad y el electromagnetismo, los humanos estamos conectados a algo infinito, ¿saben?

De hecho, hay una carta muy conmovedora que le escribió a un padre que había perdido a su hijo. Le decía que un ser humano es solo una parte de un todo que llamamos "Universo", limitado en tiempo y espacio. Y que, esta sensación de estar separados, es como una ilusión óptica. Y que esforzarse por liberarse de esa ilusión es... bueno, es la forma de alcanzar la paz mental.

¡Imagínense! Darnos cuenta de que somos un puntito en el universo puede tambalear nuestro ego, ¿eh? Y el ego grita, quiere atención. Pero también, esa misma realización puede hacernos ver que estamos conectados a una gran red de seres vivos, unidos por el sufrimiento, sí, pero también por nuestro valor intrínseco.

Ahora, creer en algo más grande no significa, necesariamente, ir a la iglesia todos los domingos, o meditar a diario. Si eso les funciona, ¡adelante! Pero, a mí, por ejemplo, las enseñanzas budistas siempre me han resonado, pero no piso una iglesia desde que era niño.

Si andan buscando algo más grande, empiecen a prestar atención a las cosas correctas. Los budistas lo llamarían "atención correcta". O "atención amable". Aceptar el mundo, aprender a vivir en paz... Dirigir amor y aceptación a los que nos rodean, y, sobre todo, a nosotros mismos.

Ahí va otra cosa... ¿Se han puesto a pensar en qué prácticas podemos usar cuando las cosas no salen como queríamos? ¿Qué hacemos cuando lo que esperábamos no se cumple? ¿Cómo aceptamos, en lugar de resistirnos, esos giros de la vida para estar más en paz, para adaptarnos mejor?

Un amigo me contaba que en una reunión de Alcohólicos Anónimos, un señor, Eric, recibió su medalla de treinta años, porque se había apoyado en su "poder superior" para mantenerse sobrio. Aunque AA tiene raíces religiosas, el lenguaje del "poder superior" es vago, ¿eh? No tiene que ser algo espiritual o sobrenatural. Algunos prefieren decir "un poder más grande que nosotros". Eric, por ejemplo, hablaba de su primer padrino, que ya había fallecido, con mucha reverencia.

Recordó que, hace años, en otra reunión, alguien contó cómo su padrino le había hecho sentir visible y valioso, repitiéndole que "vamos a quererte hasta que aprendas a quererte a ti mismo". ¡Imagínense! A Eric le llegó al corazón. Y esas palabras le habían salvado la vida. No eran originales de su padrino, pero él sintió su presencia ahí, como si estuviera detrás de él. Después, se dio cuenta de que, ¡increíblemente!, el orador y él habían tenido el mismo padrino. Su voz sabia seguía viva.

Uno de los fundadores de AA, Bill Wilson, decía que la honestidad lo había empezado en su camino a la sobriedad, pero la aceptación era lo que lo había mantenido sobrio. En cada reunión de AA, hay un momento de silencio, porque el silencio es sagrado. Y rezan por los alcohólicos que todavía están bebiendo. Y luego recitan juntos, porque una oración compartida crea algo sagrado, la oración de la serenidad: "Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, el valor para cambiar las que puedo, y la sabiduría para conocer la diferencia".

¿Y cuáles son esas cosas que sí podemos cambiar? Pues, lo único que tenemos poder es sobre nosotros mismos. Solo tú puedes cambiar cómo piensas, cómo sientes y cómo te comportas. No tenemos poder sobre casi nada más. Podemos intentar persuadir, obligar, invitar, pedir... hasta suplicar, ¿no? Pero la verdad es que cada quien vive su vida como quiere, y nosotros tenemos poco control sobre eso. Podemos esperar que las cosas salgan como queremos, pero no siempre pasa.

Entonces, ¿cuál es el plan? Trabajar en aceptar lo que la vida nos presenta. Mejor aún, recordar que nadie nos está aventando nada. Simplemente, estamos caminando por nuestro camino, y vamos a encontrarnos con obstáculos. Esos obstáculos ya estaban ahí, ¿eh? Nadie los puso para hacernos la vida difícil.

Cada día, tenemos que decidir cómo ser una buena persona en la situación que nos toque. Podemos responder a las sorpresas de la vida basándonos en nuestros valores, en nuestros principios, en lugar de reaccionar por miedo, ira, resentimiento o frustración.

Una vez, me tocó un asiento en medio en un avión, y la señora que iba junto a la ventana puso una cara cuando vio a una mamá con su bebé sentarse en el asiento del pasillo. Yo me reí y le dije que nos preparáramos para cantar canciones y hacer caras raras. Y ella me respondió con un gesto, "Siempre me pasa esto. Siempre me toca un niño gritando en cada vuelo. No sé qué hice para merecerlo".

¿En serio pensaba que ese niño llorando era un castigo? No, ¡para nada! No le estaba pasando a ella, estaba pasando cerca de ella, y no era nada personal. Si aprendemos a aceptar lo que la vida nos presenta, con ecuanimidad y gracia, podremos superar cualquier desafío.

La aceptación es donde empieza el camino a la espiritualidad, a aceptar que estamos a merced de algo más grande que nosotros.

Y, ojo, la aceptación empieza con nosotros mismos.

Entre las muchas cualidades divinas o sagradas que podemos tener, la aceptación es una de las más importantes. Pero, ¿cómo podemos aceptar a los demás si no nos aceptamos a nosotros mismos? Igual que con la compasión: si no somos compasivos con nosotros mismos, es más difícil ser compasivos con los demás.

¿Quieren saber una razón importante por la que las personas que prosperan tienen menos probabilidades de deprimirse o sentir ansiedad? Tiene que ver con la aceptación. Y lo vemos en dos cosas: las personas que prosperan se disculpan más, y tienen más autocompasión.

¿Quién no ha metido la pata y lastimado a alguien, sobre todo a alguien que amamos? Una reacción común es sentir vergüenza. Pero el cerebro que siente vergüenza no aprende ni crece, ¡se castiga! Es mejor ser amables con nosotros mismos. Nadie es perfecto, ni mucho menos, pero todos merecemos amor y pertenencia. Podemos arreglar las cosas, o al menos mejorarlas, y aprender al mismo tiempo, pidiendo perdón, disculpándonos con la otra persona. Admitir que nos equivocamos, que somos imperfectos, que a veces reaccionamos por nuestro estado emocional, en lugar de elegir cómo responder.

La vergüenza también puede aparecer en momentos de mucha presión, junto con sentimientos de desesperanza, miedo, ira o envidia.

La meditación que cultiva la conciencia amable nos ayuda a "descontaminar" nuestra mente. Empezamos por darnos cuenta de nuestras emociones y pensamientos, sin rechazarlos, por incómodos que sean. Simplemente, nombrar un sentimiento y permitir que surja puede detener pensamientos de pánico. Cuando estamos acostumbrados a dejar que los pensamientos incómodos hiervan a fuego lento, darles la bienvenida puede provocar resistencia.

La atención amable nos ayuda a dejar de ver las emociones difíciles como amenazas o fracasos personales, sino como fuentes temporales de incomodidad que podemos tratar con delicadeza. Reduce lo que parece abrumador. Al concentrarnos en la respiración, podemos dejar que el dolor y la compasión coexistan. Nuestras respuestas al estrés están arraigadas por años de práctica, así que puede que necesitemos meditar a diario para deshacer esa experiencia.

Como han descubierto los neurocientíficos, lo que practicamos se fortalece en nuestro cerebro. Si practicamos la vergüenza, nos escondemos y no aprendemos de nuestros errores. Si practicamos la autocompasión, esa amabilidad nos permite ser vulnerables, ser imperfectos y hacer lo que todos deberíamos practicar más: disculparnos y aprender de nuestros errores. Esto nos permite crear nuevos patrones de respuesta, ser más observadores y menos reactivos, y perdonar a los demás por sus propias imperfecciones.

Una psicóloga que estudia la compasión hacia uno mismo y hacia los demás contó que ella también luchaba contra la vergüenza y la inseguridad. Y se dio cuenta de que intentar ser más compasivo no era suficiente. También se juzgaba a sí misma por no ser compasiva.

Su maestro de meditación le sugirió que, cada mañana, al despertar, se mirara al espejo, se pusiera la mano en el corazón y se dijera: "Buenos días, [su nombre], te amo". Al principio le pareció ridículo, pero en lugar de no hacer nada, empezó poco a poco, diciendo simplemente: "Buenos días, [su nombre]". Y, ¡sorpresa!, empezó a funcionar. Se sentía más cariñosa consigo misma. También se volvió más valiente, y al final de su charla, se dirigió al público y dijo en voz alta esas palabras difíciles: "Buenos días, [su nombre], te amo".

Ahora, déjenme les cuento una anécdota que me impactó mucho... Hablando por teléfono con una cirujana, me contó que una de sus mentoras, una cirujana de trasplantes famosa, era conocida por su estilo intenso en el quirófano. En momentos de estrés, les gritaba a los residentes, a las enfermeras, a todos. No tenía paciencia con las opiniones ajenas.

No era muy sociable, digamos. Era temida y respetada a partes iguales. A pesar de su habilidad y conocimiento, no lograba que su equipo trabajara bien junto. Ella misma sabía que no estaba sirviendo a sus compañeros ni a sus pacientes como debía.

Lo curioso es que su marido, también cirujano de trasplantes, trabajaba con ella. Hacían trasplantes de donantes vivos. Ella sacaba parte del hígado del donante, y él lo ponía en el receptor.

Un día, él le preguntó: "¿Qué estás haciendo diferente?".

Ella le dijo "¿A qué te refieres?".

Y él le responde, "Eres la mejor, siempre lo has sido, pero últimamente, cada hígado que me das es perfecto. Literalmente perfecto. ¿Qué cambió?".

Ella se puso a pensar, y lo único diferente era que había empezado a meditar antes de cada cirugía. Quería mejorar sus relaciones en el quirófano, y también, quizás, su relación consigo misma. Y había aprendido a calmar sus emociones, a elegir sus palabras, a respirar en momentos difíciles. Habilidades que a todos nos vendrían bien, ¿eh? Tenga uno bisturí o no.

La meditación le enseñó a estar en el momento, sin dejar que los errores del pasado o las preocupaciones del futuro la distrajeran. Y a prestar atención amable a los sonidos, las sensaciones, los pensamientos y los sentimientos. A tratarlos con ternura, hasta las voces de la autocrítica y la preocupación, que poco a poco se fueron calmando. Y esa capacidad de concentrarse en la tarea que tenía enfrente se tradujo en mejoras en la salud y la seguridad de sus pacientes, y en un mejor desempeño.

O sea, sí, algo había cambiado.

Y, a ver, como esa cirujana y como la psicóloga que les conté, yo también lucho con la autocompasión, con la aceptación. Nunca siento que merezco los elogios o el éxito. Siento que tengo que demostrar a los demás, al mundo entero, que pertenezco. A pesar de mis años de trabajo, sigo luchando por aceptarme.

Pero algunos amigos y colegas en los Países Bajos han desarrollado un programa para promover la salud mental basado en la terapia de aceptación y compromiso, o ACT. El objetivo es aumentar la flexibilidad mental. Esta flexibilidad es una habilidad que incluye dos procesos: aceptar las experiencias negativas, y elegir cómo responder basándonos en nuestros valores.

Una persona mentalmente flexible está dispuesta a permanecer en contacto con las experiencias negativas, en lugar de evitarlas. ¿Se acuerdan de la señora del avión, cuando llegó el bebé? La mayoría intentamos controlar o evitar esas experiencias. En lugar de reaccionar emocionalmente, el programa ACT nos anima a elegir conscientemente cómo responder, basándonos en nuestros valores y objetivos para crear una buena vida. Una mente flexible piensa en todas las formas en que el bebé podría ser divertido, o al menos, una oportunidad para crecer, para ser generosos, para practicar la atención plena, sin juzgar.

Les doy un ejemplo: estás terminando un trimestre difícil en el trabajo. Tienes un informe importante que entregar a tus jefes. Un grupo de colegas ha trabajado contigo, y estás dando los toques finales. Pero, a pocos días de la fecha límite, tu jefe cambia la estructura del informe. Aunque los resultados son los mismos, hay que reescribir todo. En resumen, te esperan unos días horribles.

La mayoría gritaríamos, lloraríamos, o las dos cosas, y llamaríamos a un amigo para quejarnos. Es comprensible. ¿Pero qué harías después?

Reacción inflexible: Rechazar. Ir a tu jefe y decirle que es imposible, que es demasiado tarde, que no hay tiempo.

Reacción flexible: Convocar una reunión con tus colegas. Dejar que todos expresen su frustración. Y luego, empezar a hacer un nuevo plan. Uno se encarga de esto, otro de lo otro, otro reúne los datos. Sigues furioso y agotado, pero eliges la aceptación en lugar de la evitación. Aceptas lo que ha cambiado, y trabajas con tus colegas para resolver el problema.

Esta misma reacción flexible se puede aplicar en muchas situaciones, desde las más serias hasta las más tontas. La boda de un amigo en común, donde tu ex insiste en llevar a su nueva novia. Un viaje de esquí con tus amigos, que eligen una montaña que no puedes bajar. Tu club de lectura elige un autor que no te gusta, y la reunión es en la casa de alguien que te ha tratado mal. Tu cafetería favorita deja de aceptar tarjetas de crédito. Tu compañero de bridge te deja de hablar y descubres que está jugando con otro.

El programa ACT anima a los participantes a descubrir sus valores y a responder a la negatividad basándose en sus compromisos. También les enseña a ser abiertos y no juzgar las experiencias personales. El objetivo es que aprendan a elegir respuestas eficaces, para construir comportamientos flexibles.

La idea se parece a la estrategia budista para vivir mejor: el óctuple sendero. La adversidad y la negatividad son naturales, ¡el sufrimiento existe! Pero podemos mitigar los problemas causados por la evitación. Debemos responder a la adversidad basándonos en nuestros valores.

Y, bueno, volviendo al tema, ¿por qué es importante hablar de esto? La cosa es que las emociones negativas pueden ser muy fuertes y difíciles de manejar, pero aprender a aceptarlas, y a responder a ellas de manera flexible, nos ayuda a llevar una vida más plena.

¿Y cómo lo hacemos? Bueno, por ejemplo, si te enojas contigo mismo por romper tu dieta, o por no terminar un trabajo, date permiso de sentir esa preocupación y esa ira. Deja que te invadan por un rato. Pero luego, ¡basta! Concéntrate en lo que puedes controlar. En lo que harás mañana. En las verduras que vas a comer, en adelantar el proyecto que tienes el próximo mes. No en el pasado. Acepta tus errores. Perdónate. Practica la autocompasión.

Y, en fin... ¿Qué tienen en común las prácticas espirituales como la meditación con las religiones? Pues, que las religiones nos dan historias y prácticas que reducen nuestro ego y lo reemplazan con amabilidad, generosidad, aceptación, y responden a preguntas importantes sobre el mundo. Nos enseñan qué hacer con nuestro dolor y sufrimiento, y nos recuerdan cómo vivir de forma que sea importante para los demás y para el universo. Puede que no estés de acuerdo con las respuestas, pero han sido un consuelo para muchas personas. Y, si eres religioso, es probable que encuentres que tu fe le da sentido a tu vida.

Cuando hablamos de "sentido", nos referimos a esa sensación de que nuestra vida tiene valor o importancia. Y muchos estudios demuestran que hay una conexión entre la religión y tener un sentido en la vida.

Pienso en un estudio que comparaba el nivel de religiosidad en países ricos y pobres. Los investigadores eran científicos, no religiosos, así que las conclusiones fueron sorprendentes. La satisfacción con la vida era mayor en los países ricos, pero el sentido de la vida era mayor en los países pobres.

¿Por qué la satisfacción sería mayor, pero el sentido menor, en los países ricos? ¿Y por qué los habitantes de los países pobres encuentran más sentido en la vida? Creo que, cuando los encuestados definieron la "satisfacción con la vida", pensaron en "¿Tengo acceso a lo que necesito para sobrevivir y prosperar?". Pero si califican su nivel de "sentido" como menor que el de los habitantes de los países pobres, ¿están realmente más satisfechos con sus vidas? Yo creo que no. Una pérdida de sentido significa que no hay bienestar verdadero.

El estudio encontró que la falta de sentido se debía a una desconexión de la religión. A medida que el PIB de un país aumenta, menos ciudadanos dicen que la religión es importante. En los países pobres, la religión es importante, y por eso tienen más sentido en la vida. Parece que el éxito económico erosiona la religiosidad, y la pérdida de la religión disminuye el sentido de la vida. Los datos mostraron que la disminución del sentido de la vida aumenta el riesgo de suicidio.

Otros estudios han llegado a la misma conclusión. La religión fomenta un sentido de importancia en el esquema del universo, lo que apoya la percepción del sentido. La religiosidad en la infancia y la edad adulta es fundamental para prosperar.

Mi conclusión es que hay que estar "completamente entregado" para que la religión contribuya a prosperar. Creer en la creencia es vital.

Y aquí va otra cosa... Nacemos con la capacidad de ser amables, generosos, aceptadores, conscientes de nosotros mismos y socialmente conscientes. El Dalai Lama dice que cada persona en este planeta es Buda, tiene naturaleza de Buda, y es capaz de ser como Buda. Pero tenemos que practicar, practicar y practicar. Las prácticas espirituales y religiosas son ejercicio. Necesitamos entrenar nuestros músculos morales y éticos.

La práctica espiritual puede ser meditar o rezar, pero también las prácticas culturales. El lenguaje, por ejemplo, es un símbolo concreto de la cultura. Describe lo que vemos y lo que no vemos, lo material y lo espiritual. Y mantiene el pasado y lo conecta con el presente y el futuro.

Hablamos de la extinción de especies, pero no de la extinción de lenguas. Y la extinción de lenguas indígenas está ocurriendo a un ritmo alarmante. Se estima que apenas la mitad de las lenguas indígenas habladas en Estados Unidos están vivas, y que en el 2050 solo se hablarán veinte.

Una cultura puede morir cuando muere su lengua. La muerte de las lenguas nativas representa una amenaza para la salud y el bienestar de los indígenas, especialmente los jóvenes. La pérdida de continuidad cultural está relacionada con las tasas de suicidio en las comunidades. En las comunidades donde más de la mitad de los miembros hablaban su lengua nativa, había muy pocos o ningún suicidio. Donde menos de la mitad hablaba su lengua, las tasas de suicidio eran seis veces mayores.

¿Qué hace que las lenguas indígenas sean tan poderosas?

En muchas culturas, la espiritualidad es central para la salud y el bienestar. El lenguaje permite a los indígenas participar en tradiciones, rituales y ceremonias. A través de su lengua y espiritualidad, honran a la naturaleza y mantienen contacto con los antepasados. El sentido de continuidad es un bálsamo para el estrés. El conocimiento de que podemos forjar conexiones con nuestros seres queridos construye una fe en que existimos por una razón.

Para mí, este es un ejemplo de la reverencia por el misterio que deberíamos buscar. Cuando perdemos a alguien, lo lloramos para siempre. La continuidad cultural, creada por las lenguas indígenas, y la creencia en algo más grande, nos permiten mantener a nuestros antepasados con nosotros para siempre. No necesitamos saber dónde están para saber que siguen con nosotros.

En fin... Cuando dejé de lado mi espiritualidad, la ira y el resentimiento volvieron a dominar mi vida. Me mudé a una casa más pequeña. Dejé mi estudio de yoga. Me sentí poco valorado en el trabajo. Mi universidad me dio solo una cátedra temporal. Me volví egoísta.

A medida que mi ego se expandía, mi vida espiritual se encogía. Y pasa poco a poco, hasta que ya es casi demasiado tarde. Y me quitó la capacidad de vivir, de ser amable, de dar. Nuestras mentes pueden ser dirigidas por fuerzas más poderosas.

Sabemos que lo negativo es más fuerte que lo positivo. Pero podemos cambiarlo. Podemos fortalecer nuestra capacidad de dirigir nuestra mente. Podemos elegir, una y otra vez, prestar atención a nuestros valores y principios.

Cuando fortalecemos nuestras buenas intenciones, actuamos de forma que honra lo sagrado dentro de nosotros. La "atención correcta" conduce a la "intención correcta". Cuando honramos lo mejor de nosotros, honramos a nuestro poder superior, ya sea Dios, la naturaleza, o cualquier otra cosa que sea buena, más grande y más fuerte que nosotros.

Y aquí va otra cosa... He pasado muchos años tratando de superar la creencia de que la paz es algo externo, no algo que yo puedo crear para mí y para los demás.

La oración de San Francisco lo expresa muy bien. Empieza diciendo que somos un "instrumento", o sea que no somos un público pasivo. Debemos crear la música que queremos oír. Gandhi nos pidió que seamos el cambio que buscamos en el mundo.

La oración se centra en usar la atención correcta para crear la intención correcta. No se trata de evitar las emociones negativas, sino de encontrar algo positivo. Cuando sientas odio, siembra amor. Cuando te hieran, perdona. Cuando tengas dudas, concéntrate en la esperanza. Y haz por los demás lo que quieres para ti: comprender en lugar de ser comprendido, amar en lugar de ser amado. Cuando damos, recibimos.

Lo que ensayamos en nuestra mente se hace más grande, y donde ponemos nuestra atención determina lo que dejamos entrar. Si ensayas ser rechazado, esos pensamientos se volverán neurológicamente más fuertes.

Leí un estudio en el que unos músicos ensayaban una pieza. Un grupo ensayó físicamente, y el otro ensayó mentalmente. El grupo que solo imaginó ensayar tuvo un crecimiento neuronal en la corteza motora del cerebro. Lo que ensayas en tu mente crea las vías neuronales que permiten tu comportamiento.

Cada día elegimos lo que ensayamos y dónde ponemos nuestra atención. Ensayamos para estar listos para actuar de cierta manera. La mayoría de las prácticas religiosas y espirituales son ensayos. Ensayamos en la terapia de aceptación y compromiso, en la oración, en la meditación, en las posturas de yoga. Todo esto estimula el crecimiento neuronal para aumentar nuestra intención de actuar bien. Y todo esto requiere que uses tu atención. La atención es un guardián. La intención es la puerta de entrada.

¿Qué significa todo esto? Ser un mejor guardián. Nuestra atención es nuestro portero, nuestra seguridad. A lo que le prestamos atención es lo que dejamos entrar y, por tanto, lo que influye en nuestro cerebro y nuestro comportamiento.

No siempre puedes elegir quién entra en tu casa, pero decides quién se queda. Si te concentras en las nubes de lluvia, podrías perderte el sol. Si no puedes superar tu enojo porque el café llegó frío, podrías no notar la sonrisa del dependiente. Si estás ocupado gritándole al conductor que se cambió de carril sin poner su direccional, podrías olvidarte de cantar tu canción favorita en la radio.

¡Y aquí va otra cosa! Busquen una espiritualidad que les sirva.

Los monjes budistas dicen que la meditación es crear el campamento base necesario para la etapa más difícil de una escalada, o sea, llegar a la cima. Nadie va al Everest para sentarse en el campamento base y decir que logró algo importante. Todos quieren llegar a la cima.

Construir un campamento base es vital, pero no debemos conformarnos con estar ahí. La vida en el campamento base es una vida en la que languidecemos. Pero la vida no es para languidecer. Vivimos para intentar alcanzar nuestra propia cima. Estamos hechos para aspirar a más, para prosperar.

Las tradiciones espirituales contemplativas dicen que debemos empezar por vernos a nosotros mismos y a nuestra vida de forma más clara y honesta. Debemos empezar con nuestra mente. Nuestro campamento base es una mente tranquila, que permanece concentrada y bajo control, un lugar al que siempre podemos volver para recuperarnos.

Mi campamento base es el yoga. Ahí mi mente se aquieta. Los sutras, escritos hace miles de años para codificar las enseñanzas del yoga, son para los practicantes lo que la Biblia es para los cristianos. Ahí, se dice que el yoga es un medio de desarrollo espiritual que es necesario para superar los obstáculos de la vida.

Busquen su campamento base. Un estado de conciencia relajada. Después de una sesión de yoga, me siento como un trapo mojado, exprimido. Relajado en cuerpo y mente. No como después de un trago. Me siento relajado y alerta. La conciencia relajada es una mente tranquila.

La conciencia relajada es el lugar donde reside el aprendizaje. El estado mental en el que podemos aprender y dar los siguientes pasos para ser mejores personas. Es el campamento base. Y desde ahí, tenemos más posibilidades de llegar a la cima.

Bueno, ¿y cómo logramos esa conciencia relajada? Tenemos que aquietar nuestra mente.

Además de aquietar la mente, los sutras prometen cambios en las relaciones interpersonales. El yoga lleva a tener una mente más tranquila y menos crítica, no solo con los demás, sino también con uno mismo. Algunos sutras prometen que la práctica del yoga llevará a una transformación personal. La conciencia se vuelve benévola. Cuando estamos en paz y somos más amables con nosotros mismos, traemos paz y somos amables con los demás.

Con una mente más tranquila, actuamos mejor y nos comportamos diferente. Las situaciones difíciles despiertan emociones difíciles. Sin pensar, nos concentramos en lo que creemos que es el problema, en lugar de lo que podemos controlar. Una mente tranquila no se fusiona con las emociones negativas.

Cuando te enojas por el comportamiento de alguien, detente y piensa en tu reacción. ¿Por qué culpar y juzgar a esa persona? Tranquiliza tu mente. Tu reacción habla más de ti que de esa persona. Examina lo que te pasa por dentro. Aquietar tu crítico interno, y aceptarte sin juzgarte. Desde ahí, es más fácil aceptar a los demás.

En lugar de reaccionar con negatividad, una mente tranquila busca hacer lo correcto por los demás, en lugar de protegerse a sí misma. Y el círculo se retroalimenta.

Pero, ¿es el yoga tan mágico? ¿Puede arreglarnos y hacernos prosperar? Lamentablemente, no. Un estudio encontró que la prosperidad no era más común entre los que practicaban yoga que entre los estudiantes universitarios.

Otro estudio encontró que una práctica más completa de yoga produce más beneficios que solo las posturas. La gente que estudiaba la filosofía del yoga y lo practicaba más a menudo tenía más atención plena, una dieta más saludable, dormía mejor y era más propensa a prosperar.

En otras palabras, hay que dedicarse a la práctica. La práctica continua fortalecerá tu devoción.

La filosofía del yoga es como el óctuple sendero budista: estudiar y practicar para ser más éticos, una mejor persona. La paz que sientes al final es una preparación para ser una mejor persona. Una mente tranquila es una mente lista para aprender sobre sí misma. Una mente tranquila te permite sentirte cómodo entrando en ti mismo para aprender.

El yoga, como otras formas de atención plena, puede llevar a la trascendencia. La trascendencia puede significar que ya no te sientes separado, que los límites entre tú y algo más grande han desaparecido.

Una amiga me contó que fue a Nueva Orleans con sus amigos. Buscaban lugares llenos de gente, con música. Pero uno de los lugares era tranquilo. Encontraron a dos señores tocando con los ojos cerrados. Parecía que habían estado tocando juntos durante cincuenta años.

Tocaban una versión lenta y triste de "Time After Time". Era tan hermosa que se oía caer un alfiler. Y mi amiga se paró en medio del lugar, sintiendo la música, escuchando la conversación musical entre dos viejos amigos. Y las lágrimas corrían por sus mejillas. Fue lo más cerca que se había sentido de la trascendencia.

No voy a obligarlos a hacer yoga. Me ha traído mucha alegría, pero no es para todos. Cuando hagan algo, háganlo bien. No significa dedicar veinte horas a la semana. Solo significa poner tu corazón. Creer profundamente.

Si tienen tiempo para tomar una clase de pintura, no escondan su trabajo. No falten a la segunda sesión porque les dio vergüenza la primera. Abran su corazón y su cabeza a las posibilidades de encontrar significado y belleza. Quizás sea en un club de jazz en Nueva Orleans. O en el ala de arte moderno de su museo local. O quizás observando aves en el bosque, o gaviotas en la playa. O quizás leyendo un poema en el metro. La belleza está en todas partes si se permiten detenerse y buscarla.

Crean que una conexión emocional con algo nuevo es algo digno de perseguir. Esa sensación de conexión con algo más grande es poderosa.

Las conexiones con el mundo y con los demás son más poderosas de lo que imaginamos. Nuestra soledad es un gran determinante de nuestra salud. La religión ayuda a proteger contra la soledad.

Un estudio encontró que la asistencia a servicios religiosos se asocia con niveles más altos de integración social y apoyo social, y que estos se asocian con niveles más bajos de soledad. La participación en instituciones religiosas integra a los adultos mayores en redes sociales.

Conectarnos con algo más grande nos hace sentir menos solos. Cuando nos sentimos solos, sentimos que somos una sola célula flotando sin propósito, cuestionando nuestra vida. La soledad genera miedo, lo que hace que el mundo parezca peligroso. Nos volvemos más reactivos y actuamos negativamente. Es un ciclo que se alimenta a sí mismo y lleva a la autodestrucción.

Los alcohólicos describen este ciclo de miedo como la espiral descendente que los llevó a su "fondo". Para algunos, hay que enfrentarse a la muerte para cambiar el ciclo.

Siento esta espiral en las vidas de muchas personas, pero también en las sociedades, en este país. La gente se siente sola y desconectada de la naturaleza espiritual del universo. El cambio climático, la pandemia, la guerra, la amenaza nuclear, los incendios, las inundaciones, las sequías, las altas temperaturas, las tormentas violentas... nos hacen sentir que vivimos en un universo enojado.

Es difícil conectarse con un universo que parece empeñado en la destrucción. Si no lo cuidamos, no puede cuidarnos. La caridad y la bondad son las lecciones humanas más antiguas. Tengámoslas presentes.

Para mí, todo empieza con el misterio. Mi creencia de que el universo celebra la vida y el amor me hace querer conectarme con sus misterios. Incluso cuando no estoy en mi estado espiritual, algo que despierte mi sentido del misterio me lleva allí. Inviten más misterio a su vida. Misterio sobre ustedes mismos, sobre otras personas, sobre las ideas y la vida.

Cuando me encuentro con algo misterioso, siento curiosidad. Quiero saber más. Estamos hechos para aprender. Necesitamos partir de la preocupación.

Esa preocupación va en ambos sentidos. Cuando me siento conectado con el universo, no me siento solo, porque siento que camino con un poder superior, un universo sano y seguro, un lugar al que pertenezco.

Durante mi búsqueda espiritual, he llegado a creer que nacemos con la chispa de lo divino dentro de nosotros. Nacemos con el potencial de ser buenos, de ser mejores personas. Cuando practico la autocompasión y la aceptación, honro mis valores y me honro a mí mismo. Y así, trato a los demás con el honor que merecen, porque ellos también tienen divinidad.

Siempre pensé que Dios tenía que entrar en mí. Ahora siento que es al revés. Estaba tratando de dejar entrar a Dios, cuando creo que la clave es dejar salir al Dios que hay en nosotros.

Y eso requiere trabajo.

Hay mucho más en la espiritualidad que el yoga o la meditación. Y hay mucho más en la religión que asistir a los servicios. El punto de la religión es recordarnos el trabajo que tenemos que hacer. Se agrega mucho más a la vida si observamos el llamado al trabajo ético detrás de las prácticas religiosas.

Busquen actividades que les pidan que se pongan a un lado. ¿Qué pueden ganar? Dediquen tiempo a actividades sin un objetivo específico, que les pidan que presten atención al mundo.

Una amiga me contó que estudió en París. Como estudiante de tiempo completo, podía entrar a casi cualquier museo gratis. Vivía cerca del Louvre. Y al menos una vez al mes, se ponía los audífonos, caminaba hasta el museo y elegía un ala para pasar una hora o dos. No quería hacer fila para ver la Mona Lisa. Quería sentir algo. Quería vivir un momento en silencio y alegría. Elegía, por ejemplo, artefactos egipcios, esculturas francesas. Escuchaba música, miraba el arte y sentía las emociones.

La trascendencia camina lento. Si no reduces la velocidad, podrías perderla. Si te tomas un momento para reducir la velocidad, la trascendencia podría alcanzarte.

Las enseñanzas religiosas y las filosofías espirituales nos dirigen hacia la tarea sagrada de trabajar en volvernos más como Dios en términos de nuestras cualidades. Si fuera fácil ser una mejor persona, el mundo sería amable, generoso, honesto.

Pero les advierto, no he encontrado a nadie que haya caminado solo por ese camino. Ni tampoco de pie. Nadie ha llegado a la cima solo, sin ayuda, sin un guía, sin una comunidad. Y nadie que buscara la iluminación se quedó en el campamento base.

Todo lugar budista tiene una sangha, una comunidad de personas que buscan lo mismo, que quieren practicar lo mismo, que saben que necesitarán ayuda. Encuentren a las personas que los ayudarán a mantenerse en el camino.

Caminar por ese camino no se trata solo del destino, sino de lo que experimentas en el camino. En mi seminario sobre la felicidad, me gusta mostrar una charla TED sobre la gratitud de un fotógrafo. Sus fotografías son impresionantes, pero otra cosa se me quedó grabada. En el video, presenta a una niña que habla de aprender a apagar la televisión. Describe la maravilla: "Cuando veo la televisión, solo son programas que son falsos. Pero cuando exploras, tienes más imaginación. Y cuando tienes imaginación, quieres profundizar para ver cosas más bellas. Como el camino, si es un camino, puede llevar a una playa. Y podría ser hermoso".

¿Hay una metáfora más grande para la vida? Esa niña ha descifrado el código. Si sigues el camino, y confías en que habrá algo bello a la vuelta de la esquina, podrías salir del languidecimiento y entrar en la prosperidad.

¡Y aquí va la última! Explora la belleza de la vida.

Y bueno, ¿qué les pareció? Espero que algo de esto les haya resonado, que les