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Bueno, a ver... Vamos a hablar un poco de algo que me parece muy importante, ¿no? Es la historia de cómo la memoria del Holocausto, digamos, se abrió camino en la conciencia colectiva. Sí, porque a veces uno piensa que estas cosas siempre estuvieron ahí, pero... no, no siempre fue así.
Resulta que había un grupo de sobrevivientes del Holocausto en Los Ángeles, el "Club de Sobrevivientes de L.A.", ¿sabes? Y uno de ellos era Freddie Diament. Este hombre... ¡era increíble! Estuvo en Sachsenhausen, Auschwitz... ¡desde los quince años! Imagínate. Perdió a su padre y a su hermano. Cinco inviernos en los campos. Luego luchó en la resistencia de Auschwitz, sobrevivió la marcha de la muerte... ¡Madre mía! Se casó, luchó en la guerra de Independencia de Israel, en la campaña del Sinaí... ¡Un titán! Llegó a ser CEO de una empresa de ropa para mujeres, ¿te das cuenta? Era bajito, pero ¡actuaba como un gigante! Todos le decían Freddie.
Rachel Lithgow, que trabajaba para la Fundación Shoah de Spielberg, conoció a Freddie y a su círculo. Ella decía que Freddie era muy enojón, pero también muy divertido, con un humor negro... muy negro. Él le decía a Auschwitz "el club de campo". ¡Qué barbaridad!
Su mejor amigo era Siegfried Halbreich, Sig. Estuvieron juntos en Sachsenhausen y Auschwitz. Sig era farmacéutico antes de la guerra y ayudaba como doctor en el campo. Se mudó a Los Ángeles y abrió una tienda de marcos. ¡Eran uña y carne! Rachel decía que parecían Ralph Kramden y Norton, de "The Honeymooners", ¿te acuerdas? ¡Se la pasaban discutiendo todo el día! Sig era muy formal, muy alemán. ¡Nunca lo vio sin corbata!
Freddie murió, y en su funeral, ¡todo el mundo estaba ahí! Hasta los que lo odiaban. Y Sig, su mejor amigo, dio el discurso... Se puso muy dramático, con su mejor traje. Dijo, con su acento alemán: "¿Qué podemos decir de Fred Diament?". Y entonces, ¡se dio la vuelta hacia el ataúd! ¡Y empezó a gesticular, a señalar, con la espalda hacia nosotros! ¡No se oía nada! Y luego se volvió, agarró el podio y dijo, muy dramáticamente: "Und dat vas Fred". ¡Y todo el mundo se echó a reír!
Otro personaje importante era Masha Loen. Ella era lituana y sobrevivió a Stutthof, otro campo de concentración. Tuvo tifus dos veces. ¡Dos veces! Ella decía "los tifuses". Cuando liberaron el campo, estaba enterrada en una pila de cadáveres, pero alguien la vio moviendo la mano. Se casó y se mudó a Los Ángeles. ¡Era indomable!
Rachel, que fue su secretaria, cuenta que una vez, en Pésaj, la Pascua judía, donde no se come pan con levadura, la encontró en una oficina comiéndose una hamburguesa con queso. ¡Lo más no kosher que te puedas imaginar! Y Masha le dijo: "Soy una buena judía. Sobreviví la marcha de la muerte y los tifuses... ¿Voy a estar constipada dos semanas porque nuestros antepasados vagaron por el desierto?". ¡Y le prohibió contárselo a nadie!
Freddie, Sig y Masha eran el corazón del club de sobrevivientes. Iban a clases de inglés juntos. Se corrió la voz y más sobrevivientes se unieron. Una maestra les dio un salón para reunirse.
Rachel decía que poco a poco empezaron a verse reflejados el uno en el otro. Empezaron a llevar objetos: "Esta es la última foto de mi madre", "Este es el uniforme que usé cuando me liberaron de Bergen-Belsen. No puedo tirarlo, pero no puedo tenerlo en mi casa". Así que Freddie llamó a alguien de la Federación Judía de Los Ángeles y le pidió un armario para guardar sus cosas. Pero este hombre les dijo que mejor hicieran una exposición.
Y pusieron un anuncio en el *L.A. Times*: "Sobrevivientes del Holocausto muestran sus objetos. Si quieren venir, el domingo...". ¡Miles de personas fueron! Y los sobrevivientes se dieron cuenta de que tenían algo importante entre manos.
La Federación Judía les dio un espacio en su edificio y lo llamaron el Museo Memorial de los Mártires. Abrió en 1961. ¡Fue el primer museo del Holocausto en Estados Unidos! Con el tiempo, Rachel Lithgow se convirtió en su directora ejecutiva.
Durante décadas, se mudaron de un espacio pequeño a otro. Siempre con problemas de dinero, pero persistieron. Y con el tiempo, su idea se extendió por todo el país. Ahora hay museos del Holocausto en casi todas las ciudades importantes de Estados Unidos: Nueva York, Dallas, Chicago, Miami...
El Museo Memorial de los Mártires ahora se llama Holocaust Museum LA. Está en un edificio nuevo y precioso en el parque Pan Pacific. Si vas a Los Ángeles, ¡tienes que visitarlo! Rachel explica que los eventos del museo no terminan con el himno nacional, sino que cantan... Y empieza a cantar en yidis la "Canción de los partisanos", el himno no oficial de los sobrevivientes, escrito en 1943 por Hirsh Glick: "Zog nit keyn mol, az du geyst dem letstn veg...". Es lo que cantaban en los bosques o en los barracones para mantener el ánimo.
Cuando sales del museo, quizás te preguntas algo, que aunque parezca trivial, es importante: ¿Por qué tardó tanto, hasta 1961, en haber un monumento al Holocausto en Estados Unidos? Y, ¿por qué tardó tanto en extenderse la idea por todo el país? Mira la lista de museos inspirados en lo que hicieron Freddie, Sig y Masha, y fíjate en las fechas de apertura. La primera abrió en 1961. La segunda, en 1984. Pero no fue hasta la década de 1990, medio siglo después del Holocausto, que la idea de conmemorarlo se arraigó en todo el país. ¿Por qué?
Bueno, hasta ahora hemos visto que somos responsables de las modas y las epidemias que nos rodean. Pero los casos que hemos visto se limitaban a un lugar o una comunidad. Ahora quiero ampliar la discusión a esas historias que pueden influir en culturas y países enteros. Es lo que los alemanes llaman *Zeitgeist*, el espíritu de la época. Estas historias son más amplias y tienen una influencia enorme. Y la pregunta es: ¿Qué se necesita para cambiar el *Zeitgeist*? ¿Se puede reescribir una historia a esa escala?
Yo creo que sí. Y hasta podemos nombrar a las personas responsables de una de las mayores revisiones de la historia del siglo pasado. Pero nos estamos adelantando.
Nuestra memoria del Holocausto tiene un ritmo extraño, como decía el historiador Peter Novick. La novela que define la Primera Guerra Mundial es "Sin novedad en el frente", de Erich Maria Remarque. Se publicó en 1928, diez años después de la guerra. Ese ritmo es normal. Estados Unidos se retiró de Vietnam en 1973. Las películas más importantes sobre la guerra salieron en 1978 y 1979. En 1982, ya había un monumento a la Guerra de Vietnam en Washington, D.C.
Pero con el Holocausto no fue así. Hubo una obra de teatro sobre "El diario de Ana Frank" que tuvo mucho éxito, y luego una película. En los años 60, Sidney Lumet hizo una película aclamada por la crítica, "El prestamista", sobre un sobreviviente de los campos. Pero no tuvo mucho éxito en taquilla, y algunos grupos judíos pidieron que se boicoteara. Hubo otras novelas y películas, pero nada importante culturalmente. No es que la gente negara el Holocausto, es que no lo conocía. O lo conocía, pero no quería hablar de él.
En 1961, un historiador de Harvard publicó un libro sobre la historia de Europa entre 1914 y finales de los años 50. ¡En 524 páginas, no usó ni una sola vez la palabra Holocausto! Mencionó los campos de concentración tres veces, y dedicó mucho más espacio a Arnold Schoenberg y a la música atonal.
En 1962, otros dos historiadores publicaron una edición actualizada de su libro sobre la historia de Estados Unidos. Eran dos de los historiadores más importantes de la posguerra. Si eras universitario en los años 50 y 60, seguro que leíste su libro. Hablaban mucho de la Segunda Guerra Mundial, pero del Holocausto solo mencionaron unas pocas frases, sin hacer hincapié en el antisemitismo. Decían que los campos se habían creado en 1937 para judíos, gitanos y alemanes antinazis, y que luego se usaron para prisioneros de todas las nacionalidades. Y luego mencionaban "El diario de Anna Frank", pero la llamaban "Anna Frank", y decían que era alemana, cuando en realidad era judía y vivía en Ámsterdam.
Otro historiador dijo que era raro encontrar referencias a Auschwitz o a los campos de concentración en los libros de historia de la época. ¡Incluso dentro de la comunidad judía había reticencia a hablar del tema!
Renée Firestone, otra sobreviviente del club de Los Ángeles, contó que al principio no quería hablar de lo que le había pasado. Hasta que un día la llamaron del Centro Simon Wiesenthal para pedirle que contara su historia. Ella se negó, pero luego le contaron que habían profanado un cementerio judío y pintado esvásticas en un templo. Y al oír la palabra esvástica, se puso furiosa y decidió hablar.
Ella decía que cuando llegó a Estados Unidos y empezó su negocio, se concentró en formar una familia. Y que no hablaban del Holocausto, ni siquiera con sus hijos.
Lidia Budgor, otra sobreviviente, contó que le habló de lo que había pasado a su hijo Beno cuando estaba en la secundaria. Y cuando le preguntaron cómo reaccionó, dijo: "Ninguna reacción". ¿Ninguna reacción? ¿Qué versión de la historia le contó?
Masha Loen decía que cuando empezó a hablar, había gente que ni siquiera sabía que había habido un Holocausto. ¡Hasta gente judía!
Hoy en día hablamos del genocidio de la Segunda Guerra Mundial como "el Holocausto", con mayúscula. Pero en los años de la posguerra, se hablaba de "las atrocidades nazis" o "los horrores", o con el término que usaban los nazis, "la Solución Final". Si hubieras dicho la palabra Holocausto en una conversación normal, nadie te habría entendido.
Si miramos un gráfico de la revista *The New Republic*, vemos que la palabra Holocausto, con minúscula, se usaba poco. Y con mayúscula, casi nunca, hasta finales de los años 60. Pero en 1978, ¡algo pasó! La línea de uso de la palabra se dispara. ¿Qué pasó en 1978?
En 1976, dos ejecutivos de la cadena de televisión NBC pasaban por una librería y vieron un libro sobre la experiencia judía durante la Segunda Guerra Mundial. Uno de ellos era Paul Klein, que dirigía la programación de NBC. El otro era su jefe, Irwin Segelstein. Eran los que decidían qué se emitía en la cadena.
Segelstein miró el libro, se volvió hacia Klein y le dijo: "¿Por qué no lo hacemos?". Y Klein respondió: "Deberíamos".
Segelstein tenía una barba rojiza y unas gafas grandes y cuadradas. Era gordito e imparable. Se vestía con trajes de ocio y camisas floreadas. Había empezado en la publicidad. Una vez, el creador de "Saturday Night Live", Lorne Michaels, amenazó con dimitir porque estaba harto de pelear con sus jefes. Segelstein lo escuchó en silencio y luego le dijo que no se iba a ir a ninguna parte: "Si lees tu contrato, dice que el programa debe durar noventa minutos y costar X. En ninguna parte dice que tiene que ser bueno".
Klein recogía a Segelstein todas las mañanas en su Mercedes. (El portero pensaba que Klein era el chófer de Segelstein). Klein era más intelectual. Decía que la mitad de la audiencia estadounidense eran "idiotas". Era famoso por promover la teoría de la programación menos objetable, que decía que el éxito de un programa dependía de cuánta gente ofendía.
No eran hombres con ideologías definidas. Eran gente que entendía el *Zeitgeist* estadounidense. Sabían lo que quería el público. Segelstein había perdido a un tío, una tía y tres primos en Auschwitz. Sabía lo que había pasado en Europa. Y cuando señaló el libro en la ventana, lo que quería decir era: ¿Creemos que el público estadounidense está listo para oír hablar de esto? Y la respuesta de Klein fue: Creo que sí.
El resultado de esa conversación fue una miniserie llamada "Holocausto: La historia de la familia Weiss". Contaba la historia de los Weiss, una familia judía de Berlín, y de Erik Dorf, un oficial nazi en ascenso. Estaba protagonizada por James Woods y una joven Meryl Streep. Costó seis millones de dólares, una fortuna en la época, y tardaron más de cien días en rodarla. Gran parte se filmó en el campo de concentración de Mauthausen, en Austria.
Meryl Streep dijo que filmar en un campo de exterminio fue "demasiado para mí". Fue agotador. Contó que cerca había una cervecería, y que los soldados veteranos, cuando se emborrachaban, sacaban sus recuerdos de la guerra.
El director, Marvin Chomsky, contrató a extras para interpretar a los prisioneros del campo. Les advirtió que tendrían que quitarse la ropa y ser ametrallados.
Chomsky recordaba que uno de los jóvenes camarógrafos se le acercó y le dijo: "Señor Marvin, usted está inventando esto para la película. Esto no pasó de verdad". Y entonces, Chomsky le preguntó a un hombre que tenía un permiso para portar armas: "¿Es cierto o no es cierto?". Y el hombre respondió: "Sí, es cierto". Los jóvenes salieron corriendo a llorar.
Una y otra vez, Chomsky se enfrentó a la incredulidad del equipo local. Habían viajado hasta Austria para filmar en un campo de concentración real, pero no podían creer que la historia fuera real. Miraban las fotos de la liberación de los campos y negaban con la cabeza.
La versión final de la miniserie duraba nueve horas y media, mucho más de lo que NBC quería. La cadena estaba nerviosa porque había emitido otra miniserie larga ese mismo año, sobre Martin Luther King Jr., y había sido un fracaso. "Holocausto" se emitió en NBC durante cuatro noches consecutivas. La serie no endulzó la Solución Final nazi.
El sobreviviente y activista Elie Wiesel dijo que "Holocausto" era "falsa, ofensiva, barata" y "un insulto a los que perecieron y a los que sobrevivieron". En cierto modo, tenía razón: era la versión televisiva de la historia. Pero Wiesel no entendió que era la primera vez que la mayoría de los estadounidenses oían hablar del Holocausto.
La miniserie se estrenó el 16 de abril de 1978.
Hoy en día es difícil aceptar que una serie de televisión pueda cambiar el mundo. Las audiencias se han dividido entre la televisión por cable, las plataformas de streaming y los videojuegos. La comedia más popular de la década de 2010 fue "The Big Bang Theory", una serie sobre un grupo de solteros superinteligentes que viven en Pasadena. Duró doce temporadas, y en siete de ellas fue la comedia más vista de la televisión. El final de la serie atrajo a 18 millones de espectadores, el 5,4% de la audiencia estadounidense. ¡El 5,4%! Hay más estadounidenses que creen que el alunizaje fue un montaje que los que vieron el final de "The Big Bang Theory".
Pero hace una generación, la televisión era muy diferente. El final de la serie "M\*A\*S\*H", en 1983, atrajo a 106 millones de espectadores. ¡Más del 45% del público estadounidense! Si hubieras caminado por Estados Unidos durante la emisión del último episodio de "M\*A\*S\*H", las calles habrían estado vacías. ¡Eso es poder!
Un estudioso de la televisión dijo que en esa época, las tres grandes cadenas de televisión tenían audiencias enormes, mucho mayores que las de hoy en día. Los programas más populares superaban al Super Bowl. Atraían a gente de todas las edades, niveles educativos y orígenes. Era como la religión preindustrial, donde comunidades enteras se reunían para absorber los mismos mensajes.
Este experto y sus colegas hicieron un estudio para demostrar de lo que era capaz la televisión en esa época. Analizaron las respuestas de un grupo de personas sobre temas raciales controvertidos de la década de 1970, como el transporte de estudiantes en autobús para integrar las escuelas, la discriminación en la venta o alquiler de viviendas, o el matrimonio interracial. Liberales, moderados y conservadores estaban muy divididos. Pero cuando analizaron las respuestas de los que veían mucha televisión, todo cambió. Los que veían mucha televisión empezaron a estar de acuerdo, independientemente de su ideología. Cuando un grupo grande de personas ve las mismas historias, noche tras noche, se unen.
Las historias contadas en la televisión moldeaban la forma de pensar de la gente, las conversaciones que tenían, las cosas que valoraban. Esa experiencia compartida era tan poderosa que saber cuánta televisión veía alguien era un mejor indicador de su opinión sobre los temas actuales que saber a quién había votado en las últimas elecciones.
Tenemos que prestar más atención a las canciones que estamos cantando.
Así que volvamos al club de sobrevivientes de Los Ángeles, en los años 50. Era un grupo de gente que había sobrevivido a una experiencia terrible. Podríamos imaginar que tendrían un millón de reacciones diferentes. Algunos querrían contárselo al mundo, otros querrían seguir adelante. Pero no fue así. En la posguerra, había un acuerdo tácito de no hablar del tema.
A eso se refería el historiador Novick cuando hablaba del extraño ritmo de la memoria del Holocausto. Hablaba de los efectos de una historia dominante. ¿Cuál era esa historia? Novick escribe sobre una conferencia organizada por el Comité Judío Americano al final de la Segunda Guerra Mundial. Invitaron a los principales expertos de la época para combatir el odio a los judíos que había tenido consecuencias terribles en Europa. La conclusión fue que el antisemitismo se debía a la percepción de debilidad de los judíos. El antisemita era un matón que se aprovechaba de los indefensos. Así que las organizaciones judías debían evitar representar a los judíos como débiles, victimizados y sufrientes. Debían normalizar la imagen del judío y eliminar la imagen de debilidad.
En los años 40, se propuso construir un monumento al Holocausto en Nueva York. Pero el Comité Judío Americano y otras organizaciones judías rechazaron la idea porque pensaban que haría que la gente pensara en los judíos como víctimas.
Se entiende esa actitud. Era necesaria. Sig Halbreich se mudó a Los Ángeles para escapar del interés opresivo por su pasado. No quería hablar de lo que había pasado. ¿Quién puede culparlo? Al principio, las conversaciones del club de sobrevivientes eran privadas. Solo se podía hablar de eso con alguien que había vivido lo mismo.
La directora del museo decía que hablaban entre ellos, pero que todavía tenían miedo y vergüenza. Vergüenza de sus acentos, de sus tatuajes, de que sus hijos no tuvieran abuelos. No sabían por qué, pero sentían vergüenza.
Esa era la historia que contaban los sobrevivientes: que lo que había pasado en los campos era demasiado abrumador, demasiado horrible, y que lo único que podían hacer era seguir adelante. Al mismo tiempo, los que no habían pasado por esa experiencia tenían su propia historia. Los libros de texto de los años 60, que relegaban el Holocausto a unas pocas frases, estaban escritos por historiadores que sabían escribir sobre política, economía y estadísticas, pero no tenían el lenguaje ni la imaginación para captar la experiencia de los campos.
Después de la guerra, Halbreich fue intérprete del general Eisenhower. Eisenhower vio el tatuaje de Halbreich y le preguntó si le había dolido mucho cuando se lo hicieron. Halbreich pensó: "¿Qué clase de gente son los estadounidenses? Ven esto, lleno de cadáveres... ¿Y pregunta si dolió?". Pero luego entendió que no tenían ni idea.
El silencio era más profundo en Alemania. Los alemanes tenían su propia vergüenza. En el campo de Bisingen, las autoridades locales discutieron sobre qué poner en el letrero del cementerio. Decidieron poner "Cementerio honorario", porque era apropiado mantener viva la memoria de los crímenes del nacionalsocialismo, pero no querían señalar esos crímenes a los extranjeros que circulaban por la carretera. Plantaron miles de árboles y setos, y un club de fútbol construyó un campo sobre un horno de carbón que los prisioneros habían tenido que explotar.
Imagina lo que debió de sentir alguien que quería que el mundo supiera sobre el Holocausto a mediados de los años 70. Habían pasado treinta años desde el final de la guerra. Los historiadores ignoraban el tema. Los sobrevivientes no querían hablar de él. Hollywood guardaba silencio. En Alemania, se jugaba al fútbol en los campos de concentración abandonados. Estados Unidos solo tenía un museo improvisado en Los Ángeles. El Holocausto ni siquiera tenía un nombre. Parecía que iba a terminar siendo una nota a pie de página.
Pero... quizás la pregunta no era si se podía cambiar la forma en que el mundo pensaba sobre el Holocausto, sino cómo.
Y así, en ese rincón de Wilshire Avenue, el club de sobrevivientes abrió las puertas de su pequeño museo.
La directora del museo decía que se sorprendieron de que a alguien le importara. De que alguien estuviera interesado en escucharlos.
Pero la gente sí estaba interesada, y los sobrevivientes aprendieron que sí se podía hablar de lo indecible. Que los números tatuados en sus brazos no eran vergonzosos. Que revivir un recuerdo no era un signo de debilidad.
Durante las dos décadas siguientes, esa idea empezó a extenderse por todo el país. Un sobreviviente de Auschwitz llamado Zev Weiss intentó convencer a las universidades de que impartieran cursos sobre el Holocausto. Al principio, se encontró con evasivas y falta de interés. Pero no se rindió. Viajó por todo el país para presionar a las universidades, incluso durmiendo en su coche. Se presentaba en las oficinas de los profesores e insistía en que hablaran del Holocausto en sus clases.
A mediados de los años 70, grupos judíos trabajaron con el Congreso para aprobar una ley que obligaba a la Unión Soviética a permitir que los judíos emigraran a Israel y Estados Unidos. En 1977, un grupo de neonazis solicitó un permiso para marchar por Skokie, Illinois, un suburbio judío de Chicago. El pueblo no lo ignoró, sino que luchó contra ello. Algo había cambiado en la comunidad judía estadounidense.
Y fue ese cambio lo que llevó a Paul Klein e Irwin Segelstein a detenerse frente a la librería y tomar su fatídica decisión. No esperaron a ver si encontraban pruebas de esas mismas inquietudes fuera de la comunidad judía. No anduvieron con rodeos. Crearon uno de los seminarios de historia más devastadores y contundentes de la historia moderna. Se emitió durante cuatro noches consecutivas, a partir del 16 de abril de 1978, y 120 millones de personas, la mitad del país, lo vieron.
En Alemania, donde "Holocausto" se emitió en enero del año siguiente, el efecto fue aún mayor. Se emitió tarde por la noche, en una cadena regional poco vista, y aun así, 15 millones de alemanes occidentales, alrededor de una cuarta parte del país, la vieron. Se llamó "el evento televisivo alemán de la década de 1970". Revistas y periódicos publicaron números especiales sobre "Holocausto". Miles de espectadores, algunos llorando, llamaron a sus cadenas de televisión locales. Grupos neonazis colocaron bombas en las cadenas de televisión para impedir que se emitiera la serie. Veteranos culpables amenazaron con suicidarse. Un antiguo oficial de las SS contó que su mujer y sus cuatro hijos le llamaron "viejo nazi" y lo abandonaron. En Alemania, el plazo de prescripción para procesar a los antiguos criminales de guerra estaba a punto de expirar. Después de "Holocausto", el Parlamento alemán cambió de opinión y abolió el plazo de prescripción. Un periodista alemán dijo que "Holocausto" había sacudido la Alemania de la posguerra como ningún intelectual alemán había podido hacerlo.
Hoy en día, en Bisingen hay un museo en el lugar del antiguo campo, uno de los miles de monumentos y museos del Holocausto que se han construido en Alemania.
Muchos años después de la emisión de "Holocausto", Herbert Schlosser, el antiguo jefe de NBC, contó cómo la serie había llegado a la televisión. Le dio crédito a Klein y Segelstein, excepto por una cosa. En las primeras discusiones sobre la serie, el guion se titulaba "Holocausto". Pero cuando terminaron los guiones, habían quitado esa palabra. No tenía un significado especial a mediados de los años 70.
Schlosser contó que un día llegó a su puerta una pila de guiones enorme. Y que él hizo una contribución. Leyó los guiones y se dio cuenta de que la serie no se llamaba "Holocausto", sino "La familia Weiss". Así que llamó al productor y le dijo que no quería llamarla así. Quería volver al nombre original: "Holocausto".
Y por eso todo el mundo llama al holocausto, el Holocausto. Después de 1978, todo el mundo usó la palabra Holocausto en su nombre. Incluso el museo original de Wilshire Boulevard pasó a llamarse el Museo del Holocausto de Los Ángeles. La atrocidad masiva de la que nadie sabía cómo hablar ahora tenía un nombre. ¿Y por qué? Porque a un ejecutivo de televisión le pareció que sonaba mejor que "La familia Weiss".
Eso es lo que pueden hacer los narradores. Pueden cambiar la historia dominante.