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아, 여러분, 안녕하세요...음, 오늘은 좀... 좀 딥한 얘기를 해볼까 해요. "우리가 어떻게 여기까지 왔을까?" 라는 제목으로 말이죠.
어... 그러니까, 제 친구 스콧 얘기를 좀 해볼게요. 스콧이 회사에서 10년 근속 기념일을 맞았는데, 어느 날 아침에 컴퓨터를 켜보니까 상사한테 이메일이 와 있는 거예요. 내용은 뭐, 뻔하죠. "직원 웰빙 및 회복탄력성 프로그램에 필수로 참석해야 합니다. 여기 링크에서 신청하세요." 뭐, 이런 거.
스콧은 딱 한마디밖에 안 떠올랐대요. "젠장." 그리고 그냥 이메일을 삭제해 버렸죠. 그때 스콧은 정말 간신히 버티고 있었거든요. 전 부인하고 엄청나게 감정 소모가 심한 이혼 소송을 마무리하는 중이었어요. 둘이 같이 살 때는 돈 걱정 없이 살았는데, 헤어지고 나서는 정말... 뭐랄까, 경제적으로 거의 파탄 지경까지 간 거죠. 어린 네 명의 아이들을 위해 새로운 보금자리를 만들려고 하는데, 소금통 하나 살 돈도 없을 정도였다나? 스콧은 그걸 전부 전 부인 탓으로 돌리려고 했대요. "나를 완전히 망하게 하려고 한다"고 생각하면서요. 뭐, 남 탓을 하는 게 적어도 일시적으로는 기분이 좋으니까요.
스콧은 아마 스스로를 웰빙 운동 반대 운동의 대표 주자라고 생각했을 거예요. 그는 호주 남부의 큰 여자 교도소에서 교도관으로 10년을 보냈는데, 한때는 자기 일을 정말 좋아했지만, 요즘에는 회사에 가는 것 자체가 너무 싫었대요. 회사에 있을 때는 항상 공격적이고 방어적인 태도를 취했죠. 누가 자기 결정이나 상황 처리 방식에 대해 이의를 제기하면, 듣거나 토론할 생각도 안 하고 그냥 바로 공격 모드로 들어갔대요. 자기 주장을 증명하는 게 아니라, 상대방보다 더 공격적으로 나가서 이기려고 한 거죠.
아이들을 정말 사랑했지만, 집에서도 크게 다르지 않았대요. 자기가 아버지한테서 자라온 방식 그대로 아들들을 키웠죠. 토론이나 반박은 절대 용납 안 되고, 무조건 자기 방식대로 해야만 했대요. 뭐, 인정하겠지만, 소리 지르는 일이 많았대요. 그리고 즐거움이나 재미, 서로 나누고 보살피는 분위기는 거의 없었죠. 그냥 일하고 집에 와서 자고, 다음 날 또 똑같은 일상을 반복하는 거였어요. 큰 문제 없이 하루하루를 버텨내는 데만 집중했던 거죠.
다른 막장 드라마 같은 이야기와는 달리, 스콧은 오히려 그 시기에 술을 끊었대요. 마치 예전의 즐거움조차 아무런 감흥을 주지 못하는 것처럼요. 자기가 정신적으로 힘든 상태라는 건 알았지만, 거기서 벗어날 에너지나 의욕도 없었죠.
결국 그 프로그램을 먼저 이수하고 스콧에게도 도움이 될 거라고 생각한 친한 친구의 권유로 겨우 신청하게 되었대요. 페이라는 친구는 스콧과 몇 년 동안 같이 일했는데, 스콧이 힘들어하는 동안 거의 연락이 끊겼었대요. 스콧은 휴게실에도 안 가고, 퇴근 후 술자리에도 빠지고, 복도에서도 고개만 숙이고 동료들에게 인사도 제대로 안 했거든요.
예전에는 정말 붙임성 좋은 사람이었는데, 페이는 스콧이 그렇게 단절되고 말이 없고, 거의 남을 믿지 못하는 사람처럼 변해가는 모습을 보는 게 너무 힘들었대요. 어느 날, 페이는 스콧 사무실에 찾아가서 윗사람들하고 웰빙 프로그램 때문에 싸우지 말고 그냥 신청하라고 했대요. 스콧에게 꼭 필요한 프로그램이라고요. 스콧도 페이를 항상 좋아했기 때문에, 요즘 자주 보지는 못했지만, 결국 마지못해 동의했대요.
그게 스콧에게 필요한 딱 한 번의 푸시였던 거죠. 몇 주 후에 그 방에서 스콧이 경험한 일들은 완전히 새로운 삶의 방식을 보여줬대요. 그 프로그램에 같이 참여한 사람들, 그리고 나중에 복도에서 만난 사람들은 스콧의 적이 아니었던 거죠. 그들은 스콧을 바보라고 생각하지 않았어요. 적어도 스콧은 그렇게 생각하지 않았죠. 왜 그렇게 그들과 싸우려고 했을까요? 아니, 왜 항상 싸울 준비를 하고 있었을까요? 같이 협력하는 게 훨씬 생산적이지 않을까요? 아내의 이혼 결정 이후 끔찍했던 몇 달 동안 누구도 믿지 못했지만, 그들이 그렇게까지 스콧의 분노를 받아야 할 이유가 있었을까요? 예전에는 가장 사교적이고 인기가 많은 사람이 아니었을까요? 그들 모두가 같은 이유, 즉, 어떤 식으로든 세상을 더 나은 곳으로 만들고자 하는 마음으로 함께 일하고 있다고 믿지 않았을까요?
스콧은 언제부터 일의 결과에 대해 신경을 쓰지 않게 되었는지 기억조차 못 했대요. 한때는 교도소에 있는 여성들이 그곳에서 의미를 찾고, 출소 후에 더 나은 삶을 살 수 있도록 돕고 싶어 진심으로 그들을 걱정했었죠. 하지만 요즘에는 그냥 시계만 쳐다보고 있었던 거죠. 그래서 다른 사람들도 다 똑같을 거라고 생각했던 거예요.
언제부터 주변 사람들의 필요를 잊어버렸을까요? 왜 일도 집도 끝없이 해야 할 일들의 목록처럼 느껴지고, 기여할 수 있는 공간이 아니라 그냥 힘겹게 헤쳐나가야 하는 곳처럼 느껴졌을까요? 왜 사랑하고 좋아하고 존경하는 사람들과의 모든 관계를 거부했을까요? 왜 자신의 배려심을 닫아버렸을까요? 도대체 이 모든 분노와 고립, 그리고 아무렇지도 않다는 태도가 스콧을 어디로 데려가고 있었을까요? 아무 데도 아니라는 걸 깨달았대요. 그는 그 방에 앉아서 한때 그렇게 가깝다고 느꼈던 사람들을 둘러보면서, 마음을 부드럽게 하고, 눈을 크게 뜨고, 다시 한번 무언가를 믿기로 결심했대요.
웰빙 및 회복탄력성 프로그램 강사는 그들에게 이 프로그램은 참여하고 자신에 대해 적극적으로 배우도록 설계된 프로그램이라는 점을 상기시켜줬대요. 편안하게 쉬고, 스트레칭이 필요하면 일어나고, 필요하면 걸어 다녀도 된다고요. 규칙도 제한도 없었죠. 스콧에게는 그것이 완전히 새로운 방식이었대요. 그들은 학생들이 배우기 위해 그 방에 있는 것이지, 선생님이 강의를 하기 위해 있는 게 아니라는 거죠. 그가 기억하는 학교는 선생님 중심이었는데 말이죠. 그것은 스콧의 학습 스타일에 훨씬 더 적합한 완전히 다른 경험이었대요.
스콧은 또한 성장 마인드에 집중하는 훈련에 대해서도 감사하게 생각했대요. 자신의 강점을 파악하고 이해하기 위해 열심히 노력했는데, 그것이 다른 사람들에게 어떻게 비춰지는지, 그리고 자신을 어떻게 바라보는지에 대해 눈을 뜨게 해줬대요. 단 몇 시간 만에 자신의 강점 중 하나가 사람들과 잘 어울린다는 것을 깨달았대요. 예전에는 그랬었죠. 그는 그 능력을 다시 키울 수 있다는 것을, 사실 여러 면에서 성장할 수 있다는 것을 깨달았대요.
스콧은 완전히 바뀐 기분이었대요. 그 프로그램에 참여한 몇 시간 동안, 마치 누가 머리에 얼음물을 쏟아부은 것 같았대요. 이제 정신이 번쩍 든 거죠. 그리고 그 경험을 혼자만 간직하고 싶지 않았대요. 페이를 찾아가서 고맙다고 말하고, 심호흡을 한 다음 또 다른 질문을 던졌대요. 이번에는 트레이너가 되는 것을 목표로 다시 한번 웰빙 과정을 같이 듣겠느냐고 물은 거죠.
스콧은 그때는 몰랐지만, 이미 번성하는 삶을 향한 첫걸음을 내디딘 거였대요. 그는 동료들과 다시 소통하기 시작했고, 특히 페이와 가까워졌죠. 그리고 사람들과 소통하고 그들이 자신의 강점을 찾도록 돕는 것이 자신의 사명일지도 모른다고 생각했대요. 그 프로그램은 또한 마음챙김 훈련과 명상 연습에도 중점을 두었는데, 스콧은 자기 자신을 연민과 객관성을 가지고 바라보고, 어떤 순간에도 마음을 진정시키고, 통제할 수 없는 것에 대해 슬퍼하기보다는 통제할 수 있는 것에 집중하기 시작했대요. 그는 자신과 다른 사람들, 그리고 그들을 형성한 조건들을 더 명확하게 보고 이해하기 시작했대요. 다른 사람들도 자신이 배우는 모든 것에서 도움을 받을 수 있을 거라고 생각하지 않을 수 없었죠. 그는 자신의 직업을 단순히 죄수를 지키는 것이 아니라, 그들을 돌보고 그들의 웰빙을 향상시키는 일이라고 생각하기 시작했대요.
교도소에 있는 여성들은 끔찍한 과거를 겪었고, 스콧은 그들이 겪은 트라우마가 그들의 웰빙에 어떤 영향을 미쳤는지 너무나 잘 알고 있었죠. 그는 이미 페이와 다시 연락을 취했어요. 이제 여성들과도 다시 소통하고, 그들이 자신의 삶에서 잃어버린 것들, 즉, 우리 모두에게 꼭 필요한 관계, 의미, 그리고 목적을 찾도록 도울 수 있다면 가치가 있을 거라고 생각했대요.
고독은 쇠퇴의 일부입니다.
스콧의 변화는 패배감과 비관에 빠져 삶에서 물러서던 사람이 삶의 목적과 싸워야 할 이유를 되찾는 이야기입니다. 더 크고 나은 것을 위해 살 때 삶에는 달콤함이 있습니다.
지난 장에서는 특정 커뮤니티와 연령 그룹에서 쇠퇴의 원인과 비용을 자세히 살펴봤습니다. 이번 장에서는 "우리가 어떻게 여기까지 왔을까?"에서 따뜻하고 신뢰할 수 있는 관계의 쇠퇴와 외로움에 대한 뇌와 신체의 반응, 인종 차별, 차별 및 기타 형태의 역경에 초점을 맞춰 더 광범위한 힘을 살펴보겠습니다.
외로움이 이제 공중 보건 유행병으로 간주되어 수명을 단축시키고 수많은 정신 및 신체 건강 문제를 일으킨다는 말을 들어보셨을 겁니다. 간단히 말해서 "외로움과의 전쟁"은 우리 삶에서 따뜻하고 신뢰할 수 있는 관계, 소속감, 커뮤니티 내에서의 수용이 부재한 것을 해결해야 할 필요성에 관한 것입니다. 외로움은 쇠퇴 유행병이라는 더 큰 문제의 일부분일 뿐입니다. 중요한 부분이죠.
2021년 연구에서 응답자들에게 지난 한 달 동안 매우 외로움을 자주 또는 대부분 느꼈는지 묻자 36%가 긍정적으로 응답했습니다. 18세에서 25세 사이의 사람들의 경우 그 숫자는 놀랍게도 61%로 증가했으며 43%는 유행병이 시작된 이후 증가했다고 보고했습니다.
2020년 8월 노동통계국은 15세 이상 사람들이 대면 접촉 없이 보내는 시간이 2019년 6.1시간에서 2020년 7시간으로 1시간 더 늘었다고 보고했습니다. 배우자 또는 파트너가 있지만 자녀가 없는 성인의 경우 1시간 미만(48분)이 증가한 반면 집에 18세 이하 자녀가 있는 성인의 경우 가장 작은 증가(36분)가 있었습니다. 즉, 2019년과 비교하여 2020년에 혼자 보내는 시간이 반 시간 이상 늘었다는 의미입니다. 그렇긴 하지만 외로움에 대한 2020년 연구에서는 젊은 자녀가 있는 어머니의 51%가 심각한 외로움을 보고했다는 놀라운 통계도 지적했습니다.
통계에 따르면 사람들은 가구 외부 사람들과 어울리는 시간이 줄어들었고 사회적 고립(더 적은 수의 사람들과 접촉하는 것)이 유행병 동안 증가했음을 알 수 있습니다. 사람들은 평균적으로 21세에 가장 친한 친구가 될 사람들을 만나는 경향이 있으며 요즘에는 나이가 들고 이사를 다니고 다른 인생 단계를 겪으면서 새로운 친구를 사귀기가 점점 더 어려워지고 있습니다.
데이터에서도 이를 확인할 수 있습니다. 연구에 따르면 나이가 들수록 외로움이 증가합니다. 사망 또는 집에서 요양원으로 이사함에 따라 나이가 들수록 친밀한 관계가 사라집니다. 사회적 단절은 우리의 생활 방식과도 관련될 수 있습니다. 20세기 이전에는 혼자 사는 것이 드물었고 20세기 후반까지 그랬습니다. 우리의 조상들은 함께 자고 함께 일하고 함께 싸웠습니다. 연구자들은 미국 및 기타 산업 경제에서 시작되어 이후에도 계속 둔화되지 않은 혼자 사는 사람들의 극적인 증가를 문서화했습니다. 일부 국가 및 도시에서는 모든 생활 방식의 최대 60%가 혼자 사는 방식입니다. 이미 혼자 살고 있는 사람들은 2003년부터 대면 접촉이 꾸준히 줄어들고 있으며 유행병으로 인해 이러한 추세가 확대되어 2019년 혼자 보내는 시간 9.7시간에서 2020년 11.3시간으로 증가했습니다.
우리는 친구와 친척이 거의 없거나 거의 또는 드물게 접촉하는 사람들을 사회적으로 고립된 사람이라고 간주합니다. 사람들은 함께 시간을 보낼 사람이 많지 않거나 (또는 없는) 사람이 없기 때문에 사회적으로 고립될 수 있으며, 관계가 있지만 그 사람들과 많은 시간을 보낼 수 없을 수도 있습니다. 혼자 보내는 시간이 늘어날수록 사회적 고립이 늘어난다고 가정합니다.
사실은 그들이 적당히만 관련이 있다는 것입니다. 사람들과 많은 시간을 보내는 것이 사랑, 따뜻함, 신뢰 및 의미 있는 관계를 만드는 기타 자질이 있는 사람들과 보내는 시간을 의미하지는 않습니다. 친밀하지 않은 사람들과 많은 시간 또는 대부분의 시간을 보내면 외로움을 느낄 수 있습니다. 또는 혼자 시간을 더 많이 보낼 수도 있지만 다른 사람들과 보내는 시간은 친밀한 사람들과 보내는 시간입니다. 다른 사람들과 사랑, 따뜻함, 신뢰할 수 있는 관계를 경험하기 때문에 외로움을 느끼지 않습니다.
그렇긴 하지만 외로움, 사회적 고립 및 혼자 사는 것은 모두 조기 사망으로 이어집니다. 300만 명 이상의 피험자를 대상으로 한 70개의 연구에 대한 한 검토에서는 혼자 사는 것이 (다른 사람과 사는 것과 비교하여) 조기 사망의 가능성을 32% 증가시키고, 사회적 고립은 (더 큰 소셜 네트워크와 더 자주 접촉하는 사람들과 비교하여) 사망의 가능성을 29% 증가시키고, 외로움은 모든 연령 그룹에서 사망의 가능성을 26% 증가시켰다고 결론지었습니다.
외로움은 거품 속에서 거의 발생하지 않습니다. 80대였던 내 친구 조나스를 예로 들어보겠습니다. 은퇴 후 처음 10년 동안 영광스러운 시간을 보낸 후 그는 삶의 목적을 잃기 시작했는데, 이는 그가 사회에 기여할 것이 남지 않았다고 믿게 되었기 때문입니다. 나는 그에게 그것이 세상에서 온 잘못된 메시지라고 거듭 말했습니다. "당신은 당신이 당신의 공동체에 줄 것이 남지 않았다고 믿을 필요가 없습니다." 그는 오랫동안 그의 파트너가 그의 가장 친한 친구가 사망한 직후 사망한 후 소셜 클럽에서 시간을 덜 보내고 레저 활동에 참여하기 시작했다고 고백했습니다.
사회를 멀리한 것은 파급 효과가 있었습니다. 그는 자신을 덜 받아들이기 시작했습니다. 그는 이전에 좋아했던 부분조차도 자신의 성격의 더 많은 부분을 싫어하기 시작했습니다. 그는 자신감이 떨어졌고 그가 사람으로서 성장하고 있다고 느끼는 것을 멈췄습니다. 그는 그의 삶이 끝났고 더 오래 사는 것은 선물이 아니라 저주라고 생각하기 시작했다고 말했습니다.
조나스는 외로울 뿐만 아니라 자신, 다른 사람, 그의 삶이 중요하다는 감각에서 단절되었기 때문에 쇠퇴하고 있었습니다. 외로움은 목적 상실, 개인 성장, 사회적 기여, 숙달, 자율성 등과 함께 또는 결과로 또는 원인으로 발생하는 경우가 드물기 때문에 혼자 발생하는 경우는 거의 없습니다.
혼자 있는 것의 고통
우리는 방에 혼자 있는 것이 특히 요즘 많은 사람들에게 매우 불편하다는 것을 많은 연구에서 알고 있습니다. 많이 인용된 2014년 연구에 따르면 참가자들에게 재미있을 수 있는 소지품(휴대폰, 컴퓨터, 필기구 등)을 보관하고 몇 분 동안 "혼자 생각하는 시간"을 보내도록 요청했을 때 결과는 거의 우스꽝스러울 정도로 놀라웠습니다. 57% 이상이 집중하기 어렵다고 느꼈고 89%는 자신에 대해 집중할 것이 없었음에도 불구하고 마음이 방황한다고 느꼈습니다. 더욱 문제가 되는 것은 참가자의 거의 50%가 작업에 대한 즐거움을 척도의 중간점 이하로 평가했습니다.
그러나 더 나빠집니다. 실험이 시작되었을 때 참가자들은 혼자 있는 동안 전기 충격을 스스로 가할 수 있는 기회가 주어졌습니다. 전적으로 그들의 재량에 달려 있었습니다. 실험자들은 소수의 참가자들이 자신의 생각과 함께 혼자 있는 것보다 전기 충격을 받는 것을 더 선호한다는 사실을 알고 놀랐습니다. 남성의 67%와 여성의 25%가 생각 기간 동안 최소 한 번의 전기 충격을 스스로에게 가했습니다.
이 연구는 당신에게 익숙할 수 있지만 당신이 쇠퇴의 관점에서 내가 하는 것처럼 새롭게 보려고 노력하기를 바랍니다. 기본적으로 이 연구는 외부 연결의 가능성을 제거하고 자신과 함께 혼자 있도록 함으로써 사람들을 쇠퇴 상태로 몰아넣었습니다. 결과는 무엇이었습니까? 강제 격리(일시적인 쇠퇴의 상황적 유도)는 자살하지 않는 자기 상해를 유발했습니다. 피험자들은 아무것도 느끼지 않는 것보다 무언가를 느끼기 위해 자신을 해치는 것을 선택했습니다.
침묵과 고요는 상황이나 다른 사람에 의해 당신에게 강요될 수 있습니다. 나는 자라면서 "아이들은 들려야 하는 것이 아니라 보여야 한다"는 진실이 자주 널리 퍼졌던 것을 기억합니다. 나는 에너지가 넘치는 아이였고 전통적인 교실은 나에게 매일 감옥 형벌이었습니다. 나는 조용하지 않거나 가만히 앉아 있지 않다는 이유로 셀 수 없이 많은 횟수로 질책을 받았던 것을 기억합니다. 교사가 혼란이라고 불렀던 나의 활기참은 처벌을 받을 수 있는 범죄였습니다. 나는 "둔한 모자"(그렇습니다. 종이로 만든 원뿔형 모자)를 쓰고 교실 구석에 가만히 앉아 있어야 했습니다.
너무 많은 조용함과 고요함이 너무 오랫동안 지속되면 혐오감이 느껴집니다. 필연적으로 처벌처럼 느껴지기 시작합니다. 우리는 모두 회의에서 어색한 침묵이 너무 오래 지속되어 누군가가 침묵을 깨고 발언하도록 동기를 부여하는 것을 경험했습니다. 침묵에 대한 우리의 자연스러운 혐오감은 너무 오랫동안 가만히 있고 조용히 있으면 공허함과 정체로 변하고 깊은 고통의 원인이 될 수 있기 때문입니다.
고통 심리학자 레이첼 조프네스는 이 감정적 고통의 상태와 그것이 육체적 고통과 얼마나 비슷한지에 대해 웅변적으로 이야기합니다. 그녀의 전문 지식은 인지적, 감정적, 사회적 및 환경적 요인, 불우한 아동기 경험, 차별, 외로움, 우리가 고통에 대해 말하는 이야기, 우리가 그것에 대해 반추하는 방식, 그리고 신체적인 긴장부터 아편유사제에 이르기까지 우리의 의식적 및 무의식적 대처 전략이 뇌와 척수가 고통 신호를 처리하는 방식에 영향을 미칠 수 있는 방법에 있습니다.
조프네스는 정신적 또는 육체적 고통을 "나쁜" 것으로 더 자주 분류할수록 고통에 대한 중추 신경계의 감도를 높이는 더 많고 더 깊은 고통 경로가 생성된다고 말합니다. 소위 고통 경로가 너무 잘 밟아지면 가장 작은 스트레스 요인(감정적, 심리적, 사회적 또는 육체적)조차도 뇌에서 큰 부담으로 해석됩니다.
진화는 서로 다른 종류의 고통을 처리하기 위해 뇌에 별도의 여러 시스템을 만드는 것을 선호하지 않았습니다. 신경 과학자 존 카시오포는 "사회적 고통"(외로움과 단절의 고통)에 대한 연구에서 비슷한 결과를 얻었습니다. 우리의 생각과 감정이 단절 또는 연결 문제점을 더 강렬하게 반영할수록 그 생각은 고통을 유발할 가능성이 더 높습니다. 간호사의 바늘이 필요한 약을 주입하기 위해 피부를 뚫는 것인지, 수치심을 느끼거나 사랑받을 수 없다고 생각하거나 미래를 절망적이라고 상상하는지 뇌에게는 중요하지 않습니다. 뇌의 동일한 고통 센터가 활성화되고 신체가 일부 "수리" 활동에 참여하도록 명령하는 혐오스러운 신호를 보내고 있습니다.
부러진 뼈가 부러진 마음보다 더 아프다고 누가 솔직하게 말할 수 있습니까? 안전과 보안 없이 두려움 속에서 사는 것은 고통스럽습니다. 소외되고 수치심을 느끼고 사랑받을 수 없다고 느끼는 것은 고통스럽습니다. 굴욕적인 차별을 경험하는 것은 고통스럽습니다. 그러한 고통은 압도당하는 느낌과 함께 위협을 받거나 공격을 받는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그것이 스트레스 호르몬이 고통과 고통의 원인에 관계없이 고통과 고통을 느낄 때 우리의 정맥을 통해 흐를 수 있는 이유입니다.
그 고통, 그 고통, 그 스트레스 반응은 우리가 고통을 유발하는 기억과 사고 패턴을 완화하기 위해 무언가 건설적인 것(예를 들어 치료)을 하도록 격려하려고 노력합니다. 너무 많은 사람들이 갇혀 있고, 치료를 받을 여유가 없고, 반응할 수 없으며, 고통을 가리기 위해 약물이나 알코올에 의존할 가능성이 높습니다. 가보르 마테는 그의 책 "배고픈 유령의 영역에서"에서 사회적 소외의 고통으로부터 해방을 갈망하는 사람들을 위해 많은 중독을 "감정적 마취제"로 기능한다고 설명합니다. 그는 그녀가 선택한 약물을 처음 경험했을 때 "따뜻하고 부드러운 포옹"처럼 느껴졌다고 말한 한 환자에 대해 썼습니다.
주사(헤로인)에서 오는 연결, 섭취(알코올 또는 음식)에서 오는 연결(선택한 약물이 무엇이든) 특히 진정한 것이 큰 고통의 원인이 되었을 때 중독성 물질과 행동에서 연결감을 찾으려고 노력합니다.
연결은 양날의 검이 될 수 있습니다. 그것이 없으면 고통을 유발할 수 있고, 우리 중 일부에게는 그것의 존재가 우리가 가리려고 노력하는 트라우마와 고통의 원인이 될 수 있습니다.
단절감을 느끼다
단절은 스콧에게 매우 고통스러운 일이었습니다. 그는 이혼의 고통을 아내에게 전가하고 싶었습니다. 스콧처럼 우리는 탓할 명백한 대상을 찾고 싶어합니다. 소셜 미디어는 명백한 대상입니다. 스마트폰이 더 널리 사용되면서 사람들이 직접 상호 작용에 소비하는 시간은 급격히 줄었습니다. 그러나 소셜 미디어는 매체이자 도구이며 우리는 그것을 사용하거나 사용하지 않도록 선택할 수 있습니다. 목수에서 전기 기술자에 이르기까지 모든 장인은 최상의 결과를 얻기 위해 손에 올바른 도구가 필요하다는 것을 알고 있습니다. 나는 그것이 잘못된 도구였을 때 스마트폰을 사용했고 최상의 결과를 얻지 못했습니다. 나는 더 많은 따뜻함을 주고받고, 더 많은 신뢰를 쌓고, 더 많은 소속감을 만들 수 있었을 때 대신에 "내 접시에서 일을 치워버리기" 위해 이메일과 문자를 사용했습니다.
그리고 연결의 몇 가지 주요 지표는 스마트폰과 페이스북과 같은 플랫폼이 등장하기 훨씬 전부터 이미 감소하고 있었습니다. 작가이자 저널리스트인 데이비드 브룩스는 사회적 신뢰의 붕괴와 여러 면에서 더 높은 기능을 하는 국가가 더 높은 신뢰 사회를 가지고 있다는 것에 대해 광범위하게 썼습니다. 그의 견해로는 시민 참여는 우리가 모두 연결되어 있다고 느끼고 공동선을 공유하는 기능적인 사회의 핵심입니다. 브룩스가 말하는 감소는 지난 수십 년 동안 꾸준히 일어나고 있습니다. 그 감소 중 일부는 제2차 세계 대전 이후 사회와 삶의 재건에 대한 대응으로 발생한 비정상적으로 높은 수준의 재연결에서 후퇴하는 것으로 보입니다.
예를 들어 종교 단체 및 커뮤니티의 회원 수는 수년 동안 급격히 감소하고 있습니다. 최근 갤럽 여론 조사에 따르면 2020년 현재 미국인의 47%만이 모스크, 회당 또는 교회와 같은 예배당에 속해 있습니다. 유행병 직전인 2018년에는 그 숫자가 50%였는데 이는 코로나바이러스가 무엇인지 미국인이 알기 훨씬 전인 1999년 70%에서 급격히 감소한 것입니다.
또 다른 최근 연구에서는 이 나라에서 종교 참여의 급격한 감소가 자살, 알코올 남용 및 약물 과다 복용과 같은 절망의 죽음의 증가와 병행하여 발생했으며 연구원들은 이 커뮤니티의 상실과 그에 따른 외로움과 고립의 증가와 관련이 있다고 주장했습니다. 정치학자 로버트 퍼트넘이 수십 년 동안 우리에게 말했듯이 볼링 리그(문자 그대로 그리고 은유적으로)가 인기가 떨어지면서 학교, 정부, 심지어 동료 미국인에 대한 신뢰도 줄어들고 있었습니다. 그 당시 퍼트넘은 개인 기술과 소셜 미디어의 출현이 우리에게 좋든 나쁘든 무엇을 할지 예측할 수 없었습니다.
연결을 구축하려면 기술이 필요합니다
유행병 봉쇄 기간 동안 따뜻함과 선함을 찾고 있는 우리 중 많은 사람들처럼 나는 테드 래소를 보기 시작했습니다. (스포일러를 원하지 않으면 다음 단락을 건너뛰세요.)
두 번째 시즌이 끝날 무렵 테드의 전 조교 코치인 네이트는 어두운 면으로 돌아섰습니다. 그의 악당으로의 변화(어떤 대가를 치르더라도 이기기 위해)는 쇼 팬들을 놀라게 했습니다. 그러나 낙담스럽다는 것을 알았지만 그다지 충격을 받지 않았다고 말하게 되어 슬픕니다. 네이트는 너무 오랫동안 괴롭힘을 당했습니다. 권력과 지위에 대한 그의 욕망은 다른 사람들에게 수년간 괴롭힘을 당한 결과로 생긴 깊이 자리 잡은 불안에 대한 꽤 자연스러운 반응이 아니었을까요?
우리는 요즘 네이트와 매우 비슷합니다. 양극화된 세계에 대한 우리의 반응(우리가 공격적으로 나아가는 방식)은 방어 메커니즘일 뿐입니다. 우리는 우리가 느끼지만 인정하고 싶지 않은 깊이 뿌리박힌 불안으로 인해 고통을 받습니다. 그래서 우리는 상처를 입기보다는 다른 사람을 상처 입히려고 합니다.
요즘 세상을 내다보면 우리는 공감을 위해 노력하기보다는 잔인함을 연마하고 있는 것처럼 보입니다. 우리는 부정적이거나 분열적인 댓글, 헤드라인 및 소셜 미디어 게시물이 더 많은 좋아요를 얻고 더 많은 관심을 불러일으킨다는 것을 모두 알고 있습니다. 걱정되는 것은 우리가 잘못된 기술을 연습하고 있다는 것입니다. 우리는 특히 온라인에서 잔인함이 규범적이거나 심지어 반사적이 되어가는 세상을 건설하고 있습니다. 현대 생활의 모든 비용을 들여서 승리하는 이론은 우리가 더 친절하고 부드러운 자아를 버리고 우리가 앞서 나갈 수 있도록 돕거나 적어도 우리와 함께 고통을 받도록 다른 사람들을 억누르는 더 강인한 경쟁자를 선호하게 만듭니다.
우리는 사회적 연결이 많을수록 외로움이 줄어들 것이라고 생각하는 경향이 있습니다. 왜냐하면 사회적 연결이 우리 삶을 의미 있게 만들기 때문입니다. 그러나 양쪽이 관계에 가져올 수 있는 것에 따라 많은 것이 달려 있습니다. 최근에 저는 불교도들이 삶의 대부분이 습득된 기술이라고 믿는다고 말하는 선불교도인 친구와 시간을 보내고 있었습니다. 당신은 그들에게 능숙해지기 위해 연습해야 합니다. 우리는 따뜻함, 신뢰, 인내, 상호 이해 및 공감이 특징인 만족스러운 사회적 관계를 형성하려면 기술이 필요하다고 결론지었습니다. 더 많은 시간을 혼자 보내고 우리 삶의 더 많은 것을 "혼자" 한다는 것은 우리가 사회적 연결에서 진정으로 필요로 하는 것을 얻기 위한 기술을 잃고 있을 수 있음을 의미합니다.
수많은 책이 감성 지능 기술에 대해 쓰여진 데에는 이유가 있습니다. 전문가들은 우리가 다른 사람에게 더 잘 적응하고 공감과 관점 채택을 통해 다른 사람과 연결하는 방법을 배우는 데 필요한 기술을 구축해야 한다는 것을 알고 있습니다. 치료사와 임상의는 아이들과 청소년뿐만 아니라 성인들 사이에서도 이러한 분야의 학습 손실에 대해 걱정하고 있습니다. 그러나 우리 대부분이 알다시피 우리가 관심을 공유하는 다른 사람들을 찾는 것은 정말 어렵습니다. 특히 갈등과 관련하여 취약하고 지원적이며 건강한 방식으로 의사 소통하는 능력은 주어지지 않습니다. 성인이 되어 새로운 친구를 사귀려면 시간과 노력이 필요합니다. 아이를 갖거나 새로운 도시로 이사한 후 특히 어려울 수 있는 계획되지 않은 상호 작용에 자신을 노출시키는 것은 아무리 사회적이기를 원하거나 열심히 노력할 의향이 있더라도 누구에게나 쉽지 않습니다.
그러나 연결은 공유 관심사와 공유 가치 또는 적어도 일부가 공유되지 않을 때 수용, 관용 및 호기심에 관한 것입니다. 우리는 연결할 때 가치와 관심사 이상을 공유합니다. 왜냐하면 우리는 우리 자신과 우리 삶의 일부를 다른 사람과 공유하고 있기 때문입니다. 문제는 우리가 공유할 의미 있는 것이 있느냐는 것입니다. 저는 우리가 그렇다고 생각합니다.
사회적 연결과 의미 있는 삶은 상호 강화적입니다.
사회적 연결이 삶의 의미를 유발한다고 생각하기 쉽습니다. 그 반대가 아닐 수도 있습니다. 때로는 인과 관계 화살표가 양방향으로 향할 수 있습니다. 번성은 연결(따뜻하고 신뢰할 수 있는 관계와 커뮤니티에 대한 소속감)과 삶의 목적 및 의미 있는 삶의 다양한 다른 지표의 조합입니다. 의미 있는 연결이 있는 의미 있는 삶은 우리가 목표로 하는 것입니다. 그것은 혼자 살고 일하고, 외로움을 느끼고, 쇠퇴하는 현대 문제에 대한 해답일 수 있습니다.
사람들을 고립시키고 너무 많은 시간을 혼자 보내게 하면 삶의 의미가 훼손될 것이라는 것은 타당합니다. 실험적 증거에 따르면 사람들을 일시적으로 거부감을 느끼거나 소외감을 느끼게 하여 고립감을 느끼게 하면 삶의 의미가 상실됩니다. 다른 사람에게 받아들여지고 소속감을 회복하면 삶의 의미가 있다는 느낌이 증가합니다.
다시 말해 외로움은 사회적 연결의 양만큼이나 삶의 목적과 관련이 있습니다. 의미 있는 삶을 사는 것에 대해 당신을 다른 사람과 연결하도록 동기를 부여하는 것은 무엇입니까? 단일 시점에서 수행된 횡단면 연구에서는 삶의 의미를 측정하는 것이 외로움 점수의 25%를 설명하는 반면 사회적 연결을 측정하는 것은 점수의 14%만 설명한다는 것을 보여주었습니다. 연구자들은 또한 더 많은 연결을 갖고 더 의미 있는 삶을 사는 것이 함께 외로움 또는 그 결여를 예측하는 데 더욱 정확하다는 것을 발견했습니다.
우리는 말하자면 우리 자신의 침대를 만들고 있는 것 같습니다. 우리는 번성하기 위해 의미 있는 인간 관계를 갈망하고 요구한다는 것을 알고 있음에도 불구하고 우리가 더 외롭고 외롭게 느끼게 하는 결정을 계속 내립니다. 연결은 우리의 삶을 의미 있게 만듭니다. 의미 있는 삶은 우리가 연결하고 다른 사람과 공유하고 싶어하게 만듭니다.
차별과 번성
일부 사람들에게 세상은 소외된 곳일 뿐만 아니라 적극적으로 적대적인 곳이기도 합니다. 인종, 민족, 성적 지향, 성 정체성, 성 표현 또는 사회 경제적 지위에 따른 차별은 번성의 14가지 구성 요소 중 7가지 구성 요소를 크게 억제하여 다음과 같이 더 어렵게 만듭니다.
사회가 더 나은 곳이 되고 있다고 느끼십시오(사회 성장).
주변에서 일어나는 일을 이해하십시오(사회적 일관성).
더 큰 커뮤니티에 속해 있다고 느끼십시오(사회적 통합).
자신을 높이 평가하십시오(자기 수용).
자신의 아이디어와 의견을 생각하고 표현하는 데 자신감을 가지십시오(자율성).
자신의 삶을 관리할 수 있다고 느끼십시오(환경 숙달). 그리고
다른 사람에 대해 신뢰하고 긍정적인 태도를 가지십시오(사회적 수용).
흑인 미국인은 백인 미국인보다 사회적 수용 수준이 특히 낮다고 보고합니다(55% 적음). 이는 사회가 그들에게 불신할 모든 이유를 제공했기 때문에 완벽하게 합리적인 반응입니다.
삶 전체에 걸쳐 고정 관념, 편견, 불의 및 잔혹 행위(또는 잔혹 행위의 위협)에 직면하는 전체 피해를 어떻게 계산할 수 있습니까? 신체 질환과 정신 질환의 비율의 뚜렷한 격차는 크게 그리고 시급하게 말해줍니다. 그러나 연구는 또한 더 음흉한 영향력을 지적합니다.
심지어 외적인 성공조차도 그들에게 쌓인 역경을 극복하는 사람들에게는 비용이 들 수 있습니다. 사회 역학자 셔먼 제임스가 만든 용어인 존 헨리즘은 사회적, 경제적 역경, 실업, 저임금, 낮은 소득, 낮은 교육, 열악한 주택, 분리되고 폭력적인 동네 등과 "잘" 대처하는 방법을 배우는 데 따른 장기적인 스트레스를 설명합니다. JH 대처를 측정하는 척도는 12개의 진술로 구성됩니다. 응답자는 각 항목이 삶에 대한 자신의 성향에 대해 "참"인지 "거짓"인지 나타냅니다. 진술에는 다음이 포함됩니다.
나는 항상 내 삶을 내가 원하는 대로 만들 수 있다고 느꼈습니다.
무언가를 하기로 결심하면 일이 완전히 끝날 때까지 계속합니다.
나는 다른 사람들이 할 수 없다고 생각한 일을 하는 것을 좋아합니다.
일이 내가 원하는 대로 진행되지 않으면 더 열심히 일하게 됩니다.
나는 일을 하는 데 내 개인적인 감정을 방해하지 않습니다.
열심히 일하면 삶에서 진전하는 데 도움이 됩니다.
계속해서 자신의 가치를 증명하도록 요청받고, 세상에 자신이 얼마나 "회복력이 있고", "강하고", "고무적인지"를 보여주고, 단순히 차별의 피해로부터 자신을 보호하는 것은 시간이 지남에 따라 만성 스트레스를 쌓아줍니다. 셔먼 제임스는 JH 대처가 흑인 커뮤니티에서 더 흔할 뿐만 아니라 커뮤니티의 고혈압 및 심장 질환 발병률이 더 높은 이유도 설명할 것이라고 정확하게 가설을 세웠습니다.
나를 포함한 연구자들은 오랫동안 "흑인-백인 건강 및 질병의 역설"이라고 불리는 현상에 당황해했습니다. 더 큰 사회적 불평등, 차별, 스트레스 노출 및 신체적 이환율에 직면함에도 불구하고 흑인 미국인은 백인 인구보다 정신 건강 장애 비율이 낮고 번성 수준이 더 높다고 보고합니다. 어떻게 그럴 수 있습니까? 그리고 그 숫자는 실제로 어떤 이야기를 해줄까요?
일부 연구에서는 쇠퇴에 대한 두 가지 보호 요인의 역할을 지적했습니다. 흑인 미국인은 백인 미국인보다 자존감과 사회적 지원 수준이 더 높다고 보고합니다