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있잖아, 여러분, 행복에 너무 속지 마세요. 행복만으로는 성공적인 삶을 보장할 수 없어요. 우리 인간은 감정에 쉽게 속는 경향이 있잖아요. 음... 제가 좋아하는 문구가 있는데, 헨리 데이비드 소로우가 이런 말을 했어요. "행복은 마치 나비와 같다. 직접 쫓으면 잡히지 않지만, 다른 것에 집중하면 어느새 어깨에 살포시 앉아 있을 것이다." 약간 그런 느낌이죠.
그러니까, 우리는 행복해지는 것에 너무 집중하는 경향이 있다는 거죠. 특히 미국에서는 마치 뭐랄까... 빨리, 최대한 빨리 '좋은' 감정을 쫓으면서 행복을 얻으려고 하잖아요. 하지만 그 행복이라는 나비는 계속해서 날아가 버리는 거죠. 어쩌면 더 나은 접근 방식은, 제가 이 책에서 주장하는 건데요, 삶의 기능적인 측면, 즉 번성하는 삶의 기능적인 측면을 개선함으로써 행복을 얻는 데 집중하는 거예요. 삶의 목적, 자기 수용, 사회 통합, 그리고 다른 번성하는 요소들을 개선하는 데 집중하면, 삶이 더 나아짐에 따라 행복은 자연스럽게 따라올 거예요.
이건 제가 매년 학생들에게 가르치려고 노력하는 교훈이에요. 새 학기 첫날, 저는 종종 '행복의 사회학' 수업을 듣는 학생들에게 도전을 주곤 해요. 저는 그들에게 무엇을 가장 원하는지 물어봐요. 십중팔구 대부분의 학생들은 행복을 가장 원한다고 솔직하게 말하죠. 당연하죠! 고대 그리스 철학자들도 그걸 알았잖아요. 에피쿠로스(기원전 341-270)는 쾌락을 옹호한 최초의 철학자였죠. 뭐, 21세기 대학생들도 그걸 알고 있다는 거죠. 누가 좋은 기분을 느끼고 싶어하지 않겠어요?
"좋아요!" 저는 그들에게 말해요. "여기 당신들의 첫 번째 과제가 있어요. 오늘 오후, 나가서 당신을 행복하게 만드는 일을 하세요. 그리고 당신의 행복을 한 시간, 아니, 하루 종일 지속할 수 있는지 확인해 보세요." 학생들은 이 과제를 엄청 좋아하죠. 읽을 것도 없고, 숙제도 없고, 그냥 비유적인 햇볕을 쫓아다니라고? 당연히 하죠. 그들은 얼굴에 미소를 지으며 교실을 나가요.
하지만 다음 수업 시간에 돌아왔을 때, 저는 그들에게 과제가 어땠는지 물어봐요. 놀랍게도, 그들은 모두 실패했어요. 그들 중 누구도 행복을 하루 종일 지속할 수 없었던 거죠. 학생들은 기분이 좋았을 수도 있고, 하루를 즐겼을 수도 있지만, 한 시간 이상 행복했다고 솔직하게 말할 수 있는 사람은 아무도 없었어요. 그들은 그걸 계속 유지할 수 없었던 거죠. 그리고 그렇게 하려고 노력하면, 부자연스럽게 느껴졌다는 거예요. 왜 그럴까요? 제 학생들이 모두 실패자일까요? 그들은 슬프고 희망 없는 존재들이고, 비참한 삶을 살 운명일까요?
당연히 아니죠. "행복은 감정이에요," 저는 그들에게 상기시켜 줘요. 그들은 저를 멍하니 쳐다보죠. 당연히 행복은 감정이죠, 교수님... 저는 그들이 저를 향해 눈을 굴리는 것을 거의 볼 수 있을 정도예요. "슬픔도 마찬가지예요. 공포. 분노. 혐오." 저는 제 주장을 강조하기 위해 여섯 가지 기본 인간 감정을 모두 언급해요. 그리고 저는 그들에게 감정이 실제로 무엇인지 더 깊이 파고들도록 도전해요.
한 연구에서, 다양한 감정을 표현하는 수백 명의 사람들의 사진이 전 세계 거의 모든 문화권의 사람들 앞에 놓였어요. 여섯 가지 기본 감정은 연구에 참여한 거의 모든 사람들이 정확하게 식별해 냈죠.
분노, 공포, 혐오, 놀라움, 행복, 슬픔 등 모든 기본 감정은 중요한 목적을 수행하기 위해 진화해 왔어요. 좋은 감정뿐만 아니라 모든 감정이 필수적이죠. 슬픔은 우리가 중요하거나 소중한 것을 잃었을 때 느끼는 감정이에요. 아마도 우리는 이사해야 해서 사랑하는 사람을 남겨두고 떠나야 하거나, 사랑하는 사람이 죽었을 때 느끼는 감정이죠. 제 학생들은 대학을 졸업한 후, 대학과 친구들을 떠나야 할 때 슬픔을 느껴요. 슬픔은 우리에게 우리 삶, 삶의 본질, 그리고 우리가 왜 그렇게 느끼는지에 대해 조용히, 홀로 성찰하도록 동기를 부여하죠. 공포는 우리의 생명이나 웰빙에 대한 적극적인 위협에 현명하게 대응하기 위해 우리의 주의력과 신체적 자원을 동원하기 때문에 또 다른 유용한 감정이에요. 물론, 제가 이미 논의했듯이, 우리의 공포 반응은 과민 반응일 수도 있지만요.
그렇다면 행복은 우리에게 어떤 도움이 될까요? 우리의 삶에서 행복이라는 감정은 어떤 목적이나 기능을 수행할까요? 이 질문에 대한 답은 연구자들이 중독, 알코올 중독, 그리고 우리 뇌에서 도파민의 역할의 본질을 이해하기 시작할 때까지 수십 년 동안 저와 많은 다른 사람들을 피해 다녔어요. 우리가 원하는 것 또는 필요한 것을 얻을 때, 우리는 뇌에서 쾌락과 보상을 알리는 도파민의 분비를 경험해요. 그러한 쾌락의 외적인 징후는 종종 행복으로 표현되지만, 때로는 기쁨, 만족, 또는 만족감으로 표현될 수도 있어요.
어떻게 표현되고 느껴지든, 쾌락과 그것을 동반하는 도파민 분비는 우리의 뇌가 그러한 보상을 가져다 준 경험의 세부 사항을 기억하도록 도와줘요. 우리의 조상들에게, 쾌락의 원천은 매우 기초적이었어요. 먹을 음식, 우리를 안전하고 따뜻하게 해주고 먹여 살리는 부족에 속해 있는 것. 간단하죠. 우리의 뇌는 우리가 원하는 것을 얻을 때 행복감을 느끼도록 해줘요. 왜냐하면 그것은 우리가 우리 자신을 유지하고 삶을 즐기기 위해 미래에 더 많은 것이 필요할 것이라는 것을 알고 있기 때문이죠.
"감정은 정의상 일시적인 거예요," 저는 학생들에게 상기시켜 줘요. "그것은 지속되도록 만들어지지 않았어요." 그것들은 공항의 바람 자루와 같아요. 그것들은 모든 다른 방향으로 불고, 당신에게 바람이 어느 방향으로 불고 있는지 알려줄 뿐이죠. 그래서 당신은 그에 따라 당신의 활동을 지시할 수 있는 거죠. 이상적으로, 우리는 그들이 우리를 위해 해야 할 일을 하도록 허용하고, 그런 다음 놓아주는 거죠. 우리는 계속 나아가는 거구요.
문제는 우리의 감정이 병적으로 변하기 시작할 때 시작돼요. 만약 감정이 너무 오래 지속되고 너무 강해지면, 우리는 곤경에 처하기 시작해요. 만약 공포가 지속되면, 그것은 불안으로 변할 수 있어요. 만약 슬픔이 지속되면, 그것은 우울증으로 변할 수 있죠. 심지어 행복조차도 너무 오래 지속되고 너무 강해질 수 있어요. 우리는 그것을 조증이라고 부르죠.
오후의 행복 도전에서, 제 학생들은 안타깝게도 불가능한 상황에 갇혀 있었어요. 그들은 지속 불가능한 것을 유지하려고 노력하고 있었던 거죠. 사회로서, 우리는 도파민에 의해 연료가 공급되는 쾌락과 세로토닌과 관련된 행복을 받침대 위에 올려놓았어요. 만약 우리가 긍정적인 감정을 쫓고 있지 않다면, 피트니스 수업, 새로운 기술 장비, 그리고 고급 휴가 광고는 우리에게 묻는 것 같아요, 삶의 의미는 무엇일까요?
행복과 쾌락 추구는 말 그대로 중독으로 변할 수 있어요. 정신과 의사 안나 렘케 박사는 그녀의 매혹적인 책 '도파민 네이션: 탐닉의 시대에 균형 찾기'에서 우리가 도파민에 중독될 수 있는 많은 놀라운 방법들을 설명했어요. 에로틱 소설을 읽든, 비디오 게임을 하든, 쇼핑 중독으로 끝나는 많은 물건을 사든, 우리를 더 많이 원하게 만드는 빠른 도파민 보상은 모든 면에서 우리를 유혹하죠. 그녀가 말했듯이, "우리는 세상을 부족한 곳에서 압도적인 풍요로운 곳으로 변화시켰어요... 오늘날 높은 보상을 주는 자극의 증가된 수, 다양성, 그리고 효력은 엄청나죠." 만약 우리가 행복하지 않다면, 글쎄요, 우리는 그냥 다음 보상을 쫓을 수 있잖아요, 그렇죠? 우리는 결코 우리의 탐구를 완료하지 못하고 결과에 대한 통제력을 갖지 못한 채, 결코 끝나지 않는 트랙에서 기계 토끼를 쫓는 그레이하운드와 같아요.
신경과학자 안토니오 다마시오는 감정을 느낄 수 있는 능력을 잃은 환자에 대해 광범위하게 글을 썼어요. 한때 쾌활하고 사랑스러운 남편이자 아버지였던 마빈은 56세에 뇌졸중으로 인해 몸의 한쪽이 마비되었어요.
하지만 그의 아내를 훨씬 더 화나게 만든 것은 의사들이 뇌졸중이 그의 뇌의 중요한 부분을 손상시켰다고 말했을 때였어요. 그 부위, 즉 신체가 생성하는 감정의 신호가 전전두피질에 도달하는 부위, 즉 우리 뇌가 감정을 인식하게 된 다음 우리가 그 감정을 느끼게 하는 과정이 죽었던 거죠. 다리가 끊어졌어요. 손상 때문에 신호가 전전두피질에 도달하지 못했던 거죠. 결과적으로, 그는 영원히 그의 감정으로부터 단절되었어요.
보통, 합리적인 의사 결정 뇌는 합리적인 뇌가 결정해야 할 엄청난 범위의 선택지를 줄이기 위해 작동해요. 직감과 같은 감정은 우리로 하여금 명백히 나쁜 것들을 모두 배제함으로써 선택할 가능성을 줄이도록 해줘요. 그래서 우리의 합리적인 뇌가 더 나은 결정을 내릴 수 있는 거죠. 결정을 내리기 전에 감정을 느낄 수 있는 능력이 없다면, 합리적인 뇌는 오히려 나쁜 결정을 내릴 수 있어요. 마빈은 더 이상 가족의 재정을 맡을 수 없었고, 직장을 유지할 수도 없었죠. 마빈의 아내는 이제 그녀의 남편이 살아 있고 합리적으로 건강하지만, 그녀에게는 완전히 알아볼 수 없는 미래를 겪고 있었어요. 그는 더 이상 그녀가 그녀의 삶을 함께 보낸 남자가 아니었고, 결코 다시는 그럴 수 없을 거였죠. 그의 뇌졸중은 그를 영구적인 무기력 상태로 몰아넣었던 거죠.
마빈과 그의 아내가 결혼 사진을 보았을 때, 그는 자신이 어떻게 느껴야 할지 알아낼 수 없었어요. 그는 논리적으로 자신이 무언가를 느껴야 한다는 것을 알았지만, 느낄 수 없었어요. 그는 결혼했다는 것을 기억했지만, 결혼했을 때 느꼈던 감정을 느낄 수 없었던 거죠.
만약 당신이 무기력함을 느끼고 있다면, 당신은 마빈과 약간 비슷하다고 느낄 수도 있어요. 당신의 사랑하는 사람들은 당신이 그들과 함께 방에 있는지, 아니면 그곳에 있는 것에 관심이 있는지 궁금해할 수도 있어요. 그의 아내가 느꼈던 것처럼요. 당신은 당신의 결혼 기념일에 당신의 결혼 사진을 보고, 당신이 한때 당신의 배우자와 공유했던 사랑을 잊어버릴 수도 있어요. 당신은 당신이 중요한 프로젝트에 기여하지 못했을 때 동료가 느낄 실망감을 고려하지 못할 수도 있죠. 당신은 당신의 아이가 농구 경기에서 응원하지 못하거나, 나중에 그들이 어떻게 경기했는지 기억하지 못할 수도 있어요. 붐비는 방에서도, 당신은 항상 혼자라는 느낌을 받을 수도 있죠.
우리 서양인들은 우리가 우리의 감정적인 삶을 통제할 수 있고, 우리가 느끼는 것을 얼마나 오랫동안 느낄지 큐레이팅할 수 있다는 생각을 좋아해요. 헤드라인은 당신이 당신의 감정을 통제하기 위해 시도할 수 있는 11가지 전략을 자랑하고, 책은 당신이 단지 "웰빙"을 달성하기 위한 특정 단계를 따른다면 더 행복한 삶을 약속하고, 앱은 당신에게 당신의 감정을 생각할 수 있는 공간을 제공하지만, 먼저 수수료를 지불해야만 하죠. 따라서, 우리는 감정을 세상과 우리 주변에서 일어나는 일에 대한 정당한 반응이라기보다는 우리 자신과 우리 정체성의 표현, 심지어 우리의 노력 수준으로 볼 수도 있어요.
하지만 우리는 우리 주변의 세상을 통제할 수 없고, 어려움이나 불편한 감정을 악마화할 때, 어려운 일과 불편한 일에 대한 자연스러운 반응은 우리 자신의 마음을 악마화하고, 우리의 분노에 대해 부끄러워하고, 우리의 슬픔을 두려워하고, 우리의 불안에 대해 불안해하게 되죠. 우리의 감정을 큐레이팅하는 데 바쁜 우리는 현재 순간에 우리의 내적 및 외적 경험에 대한 흐릿한 인식만 가질 수도 있고, 불편한 감정에 대처할 수 있는 우리의 능력에 대한 확신이 없다면, 작은 스트레스 요인이 실제보다 더 높은 위험으로 느껴질 수 있어요.
대부분의 서양 세계의 사람들과 달리, 많은 동양 문화는 행복 추구에 대해 유보적인 태도를 취하고, 대신 삶이 가져다주는 불가피한 고통에 대비하도록 우리를 격려하죠. 코란의 일부 해석은 지나치게 큰 욕망이 인간 고통의 근본 원인이라고 결론지어요. 예를 들어, 이슬람의 접근 방식을 미국의 번영 복음과 대조해 보세요. 이 신념 체계에서는, 하나님과 영적인 길에 맞춰지는 것은 이 삶에서 풍요, 즉 부, 성공, 그리고 행복으로 나타나죠.
수용 전념 치료법으로 알려진 것을 개발하는 데 도움을 준 심리학자 스티븐 헤이즈는 인간 감정의 전체 스펙트럼을 만나는 데 대해 상당히 불교적인 접근 방식을 취해요. 그는 사람들이 불편한 감정을 정신적으로 억압하는 것을 멈추도록 격려하죠. 이는 심리적 경직성을 초래하고, 고독과 함께 우리를 스트레스에 더 취약하게 만들어요. 압도적인 글로벌 사회, 정치, 그리고 경제적 격변과 건강, 안전, 재정적 안정, 육아, 그리고 훨씬 더 많은 것에 대한 끊임없는 걱정에 직면하여, 정신적으로 유연해지는 것이 그 어느 때보다 더 어렵고 중요해요.
우리가 어려운 것을 환영할 때, 우리는 그것에 익숙해지는 것을 배울 수 있어요. 이것은 슬픔, 수치심, 또는 불안의 경험을 좋아한다는 것을 의미하는 것이 아니라, 단순히 그것을 부정하거나, 판단하거나, 즉시 바꾸려고 노력하지 않고 내버려 두는 것을 의미하죠. 불교도는 우리가 우리의 감정과 융합하지 말고, 단순히 그것들이 왔다가 가도록 허용하라고 조언할 거예요. 그런 다음 우리는 부정적인 생각이 지나갈 때 반응하는 것을 멈추고, 우리의 가장 깊은 헌신과 가치에 따라 부정적인 것에 대응하는 것을 배울 수 있어요. 이것은 심리적 웰빙, 따라서 번성의 핵심 요소죠.
연구에 따르면 미국인들은 그들의 감정 생활에서 가장 변증법적이지 않다고 해요. 변증법적이라는 것은, 이 경우에는, 두 개의 반대되는 생각이나 감정을 동시에 머릿속에 가질 수 있는 능력을 의미하죠. 다른 문화권의 사람들은 좋은 일과 나쁜 일이 있을 것이라는 생각과 종종 그러한 좋은 일과 나쁜 일의 경험이 같은 날, 심지어 같은 시간 안에 일어날 수 있다는 생각을 훨씬 더 잘 받아들여요. 좋은 일과 나쁜 일, 그리고 감정이 같은 순간에 일어날 수 있는 거죠. 감미로운 일들처럼요. 수잔 케인이 그녀의 책 '감미로운: 슬픔과 갈망이 우리를 온전하게 만드는 방법'에서 아름답게 말했듯이, "당신이 고통받는 곳은... 당신이 깊이 관심을 갖는 곳, 행동할 만큼 관심을 갖는 곳과 같아요." 동시에 다른 것을 느낄 수 있는 능력이 우리 모두에게 더 크고 더 나은 것을 자극할까요?
저는 최근에 사랑하는 어머니를 잃은 친구와 함께 시바를 지냈어요. 그녀와 그녀의 남편은 모든 방문객을 포옹, 미소, 그리고 더 자주 웃음으로 맞이했죠. 그들이 저에게 설명했듯이, 유대인 문화는 애도를 공동체를 가까이 끌어들이고, 누군가를 위해 물리적으로 나타나서 지지와 사랑의 메시지를 보내고, 이 고통의 시간을 통해 그들과 함께 앉아 있는 기회로 여긴다는 거죠.
이것은 제 자신의 종교적 신앙과 전통에서도 일어나고, 저는 그것이 당신의 신앙과 전통에서도 다양한 정도로 일어난다고 생각해요. 방문객들은 쿠키와 음식을 손에 들고 도착하고, 미소짓고 웃을 뿐만 아니라 울고 껴안고, 추억과 함께한 시간을 이야기하죠. 애도할 때, 감정 생활에서 변증법적이지 않을 수도 있는 사람들은 슬픔과 행복, 그리고 나쁜 시간과 좋은 시간에 대한 기억을 모두 한 번에 마음속에 품고 변증법적인 접근 방식을 구현해요. 그것은 보기에 아름다운 일이고, 경험하기에 훨씬 더 좋아요. 왜냐하면 그것은 우리가 삶에 작별 인사를 할 때 삶의 복잡성을 이해하도록 도와주기 때문이죠.
긍정적인 감정과 부정적인 감정이 뒤섞인 이러한 순간의 이점은 아름다울 수 있지만, 경험하기는 어려울 수 있어요.
저는 이 이상한 현대 시대에 십 대를 키우는 친구들이 있는데, 그들은 이 교훈을 그들의 자녀에게 가르치는 데 어려움을 겪고 있어요. 그들의 딸에게는 그녀를 차갑게 대하는 친구가 있거나, 그들의 아들은 주말에 멋진 파티에 초대받지 못했어요. 십 대에게는 세상의 종말처럼 느껴지죠. 부모는 자녀에게 때로는 슬플 것이고, 때로는 외로울 것이지만, 그것이 그들이 영원히 슬프거나 외로울 것이라는 것을 의미하지 않는다는 것을 어떻게 가르칠 수 있을까요? 우리