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아, 여러분, 안녕하세요. 음, 오늘은 좀 심오한 이야기를 해볼까 해요. 삶의 불가피한 반전들을 수용하는 것, 그러니까 초월에 대한 이야긴데요.
다음으로 알아볼 훌륭한 비타민은 종교나 영성을 실천하는 거예요. 아마, "어휴, 또 시작이네. 나는 종교도 없고, 믿고 싶지도 않아." 혹은 "난 영적인 거에는 관심도 없어."라고 생각하는 분도 계실 거예요. 네, 알아요. 여러분에게 도움이 되지 않는 신념 체계를 억지로 따를 필요는 없어요.
친절한 관심, 수용, 그리고 신비에 대한 존경심, 이 세 가지는 제가 추구하는 이상인데요. 이 모든 것들이 저와 많은 사람들을 작은 존재라는 사실에 더 편안하게 적응하도록 이끌어 줘요. 어떻게 그러냐고요? 우리가 상상하는 것보다 훨씬 더 큰 무언가의 일부라는 걸 이해함으로써 가능한 거죠. 우리는 우리를 이러한 이상에 뿌리내리게 하고, 끊임없이 되돌아와서 중심을 잡도록 돕는 연습이 필요해요. 그걸 "영적"이라고 부르든 아니든 상관없이요. 그리고 더 큰 이야기 속에서 우리 자신의 위치를 이해하기 위한 올바른 어휘도 배워야 해요.
우리 우주는 너무나 신비로워서 스티븐 호킹이나 알베르트 아인슈타인 같은 위대한 사상가들도 그 속내를 완전히 파악하지 못했어요. 하지만 아인슈타인은 중력과 전자기력 연구를 통해 인간이 본질적으로 무한한 무언가와 연결되어 있다고 확신했죠.
열한 살 아들을 소아마비로 잃은 뉴욕의 아버지에게 보낸 편지에서 그는 이렇게 썼어요. "인간은 우리가 '우주'라고 부르는 전체의 일부이며, 시간과 공간 안에서 제한된 부분입니다. 그는 자신, 자신의 생각과 감정을 나머지 모든 것과 분리된 것으로, 일종의 의식의 착각으로 경험합니다. 이러한 착각에서 벗어나려는 노력이... 도달 가능한 마음의 평화를 얻는 방법입니다."
우리가 이 우주에서 아주 작은 존재라는 사실을 깨닫는 것은 우리의 자아를 불안정하게 만들고, 관심을 갈망하게 만들 수 있어요. 하지만 동시에 우리가 고통과 본질적인 가치라는 두 가지 요소로 연결된 거대한 생명의 그물망에 불가분하게 연결되어 있다는 사실을 깨닫게 해 주기도 하죠.
자신보다 더 큰 무언가를 믿는 것이 꼭 종교 의식에 참석하거나 매일 명상을 해야 한다는 의미는 아니에요. 물론, 그게 효과가 있다면 가까운 예배 장소에 가거나 아쉬람에 참여하는 것도 좋겠죠. 개인적으로 저는 불교 가르침에 항상 공감해 왔지만, 어렸을 때 이후로는 교회에 나가지 않았어요.
더 위대한 무언가를 찾고 있다면, 올바른 것들에 관심을 기울이기 시작하세요. 불교에서는 그걸 '올바른 관심', 혹은 '친절한 관심'이라고 부르죠. 주변 세상을 받아들이고, 평화롭게 살아가는 법을 배우세요. 주변 사람들에게, 그리고 가장 중요한 건 자신에게 사랑과 수용을 보내세요.
그럼, 우리가 바꿀 수 없는 것들을 받아들이는 평온함을 어떻게 얻을 수 있을까요? 기대와 현실이 다를 때, 삶이 던지는 불가피한 반전을 거부하지 않고 어떻게 받아들여야 더 평화롭고 상황에 더 잘 적응할 수 있을까요?
최근에 한 친구가 알코올 중독자 익명 모임(AA)에 참석했는데, 거기서 에릭이라는 정회원이 30년 기념 메달을 받았다는 이야기를 해줬어요. 그는 금주를 유지하기 위해 자신의 "더 높은 힘"에 의존했다고 하더군요. AA는 종교적인 뿌리를 가지고 있지만, 더 높은 힘에 대한 믿음에 대한 표현은 의도적으로 모호하게 되어 있고, 반드시 영적이거나 초자연적인 의미를 내포하지는 않아요. 어떤 회원들은 "우리 자신보다 더 큰 힘"이라는 표현을 선호하죠. 에릭의 경우, 그는 오래전에 세상을 떠난 자신의 첫 번째 후원자에 대해 아름답고 경건하게 이야기했어요.
에릭은 기념 주화의 무게를 손바닥으로 느끼면서, 몇 년 전에 다른 사람이 자신의 회복 이야기를 나누었던 모임에 참석했던 기억을 떠올렸어요. 그는 자신을 눈에 보이게 하고 가치 있게 느끼도록 도와준 후원자를 잊지 못했는데, 그는 그에게 "우리는 네가 스스로를 사랑하는 법을 배울 때까지 너를 사랑할 거야."라고 반복해서 말해줬다고 해요. 에릭은 충격을 받았죠. 그 정확한 말이 그의 삶을 구원했거든요. 그 말은 그의 첫 번째 후원자가 처음 한 말은 아니었지만, 그는 마치 그가 어깨 뒤에 서 있는 것처럼 그들의 존재를 느꼈대요. 나중에, 그와 그 연사가 놀랍게도 같은 후원자를 공유했다는 사실이 밝혀졌을 때, 에릭은 놀라면서도 전혀 놀라지 않았다고 해요. 그들의 현명한 목소리는 오늘날까지도 살아 있는 거죠.
AA의 창립자 중 한 명인 빌 윌슨은 정직이 금주 여정을 시작하게 했지만, 수용이 자신을 술에 취하지 않게 유지했다고 자주 말했어요. 모든 AA 모임에서 참가자들은 침묵의 시간을 갖는데요. 침묵은 신성하기 때문이죠. 그들은 아직 술을 마시고 있는 알코올 중독자들을 위해 기도하고요. 그런 다음, 함께 소리 내어 기도문을 외우는데, 공유된 기도는 신성함을 창조하기 때문이죠. 그 기도문은 바로 "신이여, 내가 바꿀 수 없는 것들을 받아들이는 평온함을 주시고, 내가 바꿀 수 있는 것들을 바꾸는 용기를 주시며, 그 차이를 아는 지혜를 주소서."라는 평온의 기도문이에요.
그럼, 여러분이 바꿀 수 있는 것들은 무엇일까요? 여러분이 힘을 가지고 있는 유일한 것은 바로 여러분 자신이에요. 오직 여러분만이 자신의 생각, 감정, 행동을 바꿀 수 있죠. 우리는 다른 모든 것에 대해서는 무력해요. 설득, 강압, 초대, 요청, 혹은 절박한 탄원을 시도할 수는 있어요. 다른 사람이나 세상의 상황을 바꾸기 위해 언어적으로, 심지어 물리적으로 요구할 수도 있죠. 하지만 대부분, 우리는 우리 자신의 조건에 따라 살아야 하고, 다른 모든 사람들이 어떻게 살아가는지에 대해서는 거의 통제력이 없어요. 우리는 우리의 방식대로 일을 처리하고 기대가 충족되기를 바라지만, 항상 그렇게 되는 건 아니죠.
실천 계획: 삶이 던지는 것을 수용하는 능력을 키우세요. 더 나아가, 아무도 여러분에게 무엇을 던지는 것이 아니라는 것을 기억하세요. 여러분은 자신의 길을 가고 있고, 그 길에는 온갖 종류의 울퉁불퉁한 곳을 지나가게 될 거예요. 그 울퉁불퉁한 곳들은 여러분이 그 길을 가든 가지 않든 계속 존재해요. 아무도 여러분을 느리게 하거나 길에서 벗어나게 하려고 거기에 둔 것이 아니죠.
매일, 우리는 삶이 우리 앞에 놓는 어떤 상황에서도 어떻게 좋은 사람이 될 수 있을지 고민해야 해요. 우리는 두려움, 분노, 원망, 좌절감에서 벗어나 가장 깊이 간직한 가치와 원칙에 따라 삶의 놀라움에 반응할 수 있어요.
예전에 비행기 중간 좌석에 앉았는데, 창가 좌석에 앉은 여자가 젊은 엄마와 아기가 우리 줄의 통로 좌석에 앉자 경악하는 표정을 지었어요. 저는 낄낄 웃으면서 앞으로 몇 시간 동안 노래를 부르고 익살스러운 표정을 지을 준비를 해야겠다고 가볍게 농담을 던졌죠. 그녀는 눈을 굴리며 "이런 일은 항상 나에게 일어나. 내가 타는 모든 비행기에는 항상 소리 지르는 아이가 옆에 있어. 도대체 내가 뭘 잘못했길래 이런 일을 당해야 하는지 모르겠어."라고 대답했어요.
그녀의 통로에 있는 울고 있는 아이, 즉 도전, 시련, 과속 방지턱이 그녀에게 일어나고 있는 일이었을까요? 아니요. 그것은 그녀에게 일어나고 있는 일이 아니라, 단지 그녀 근처에서 일어나고 있는 일이었고, 신은 아시겠지만, 개인적인 감정은 없었죠. 삶이 우리에게 던지는 것들을 평정심과 품위로 받아들이는 법을 배울 수 있다면 (특히 수면 부족에 시달리는 어린 아이가 근처에서 울부짖는 것보다 훨씬 더 힘든 것들을요), 우리가 그렇게 할 수 있다는 더 높은 힘을 믿고, 우리는 온갖 종류의 도전을 감당할 수 있을 거예요.
수용은 우리가 영성의 세계로, 우리 자신이 종종 우리보다 더 큰 무언가에 휘둘린다는 사실을 받아들이는 여정을 시작하는 곳이에요.
수용은 우리 자신으로부터 시작돼요.
우리가 보여줄 수 있는 많은 신성하거나 성스러운 자질 중에서 수용은 가장 고결한 것 중 하나라는 것을 알 수 있어요. 하지만 자신의 대부분을 받아들이지 않고 어떻게 다른 사람들을 받아들일 수 있을까요? 연민과 마찬가지로, 자신에 대한 연민 없이는 다른 사람에게 연민을 느끼기가 더 어렵죠. 수용은 자신으로부터 시작해야 해요.
번성하는 사람들이 우울증이나 불안에 덜 시달리는 중요한 이유 중 하나를 알고 싶으세요? 그것은 모두 수용과 관련이 있으며, 우리는 서로 구별되지만 관련된 두 가지 데이터 포인트를 통해 이를 알 수 있어요. 우리는 번성하는 사람들이 사과하는 경향이 더 높다는 것을 발견했죠. 게다가 번성하는 사람들은 자기 연민 수준이 더 높아요.
여기 계신 분들 중에서, 특히 사랑하는 사람에게 상처를 준 적이 없는 사람이 누가 있을까요? 그런 해를 끼치는 것에 대한 한 가지 반응은 종종 수치심이죠. 하지만 심리학자 메리 라미아가 "숨겨지고, 전염성이 강하며, 위험한 감정"이라고 묘사하는 수치심에 사로잡힌 뇌는 실수로부터 배우거나 성장하지 않고, 스스로를 처벌해요. 더 나은 선택은 자신에게 더 친절하려고 노력하는 거예요. 우리 중 누구도 완벽하지 않아요. 전혀 아니죠. 하지만 브레네 브라운의 말을 빌리자면, 우리 모두는 여전히 사랑과 소속감을 누릴 자격이 있어요. 여러분은 진심으로 미안하다고 말하고, 다른 사람에게 사과함으로써 상황을 바로잡거나 더 좋게 만들 수 있고, 동시에 배우고 성장할 수도 있죠. 자신이 틀렸다는 것을 인정하고, 불완전하다는 것을 인정하며, 때로는 상황에 가장 적절하게 대응하는 방법을 선택하기보다는 감정적인 상태에서 반응한다는 것을 인정하세요.
수치심은 또한 삶과 직업에서 강렬한 압박감을 느낄 때, 절망감, 두려움, 분노, 질투와 함께 솟아오를 수도 있어요.
친절한 자각을 키우는 명상은 우리의 마음을 "정화"하는 데 도움이 되는데요. 출발점은 불편하더라도 감정과 생각이 떠오르는 것을 밀어내지 않고 인식하는 거예요. 단순히 감정을 이름 짓고 저항하지 않고 떠오르게 하는 것만으로도 감당할 수 없다거나, 너무 과하다는 공포에 질린 생각이 떠오를 수 있죠. 불편한 생각들이 이름도 붙여지지 않고 처리되지 않은 채로 배경에 남아 있는 데 익숙해져 있을 때, 그것들을 우리 마음의 전면에 환영하는 것은 저항의 물결을 일으킬 수 있어요.
친절한 관심은 어려운 감정을 위협이나 개인적인 실패로 인식하는 것을 멈추도록 도와주죠. 오히려 일시적인 불편함의 원천으로, 종종 현재의 순간보다는 과거와 관련이 있으며, 부드럽게 다룰 수 있는 것으로 여기게끔 해줘요. 그것은 압도적으로 느껴지는 것을 규모를 줄여주죠. 우리의 들숨과 날숨에 집중하여 자신을 안정시킴으로써 고통과 연민이 공존하도록 할 수 있어요. 스트레스에 대한 우리의 기본 반응은 수년간의 연습을 통해 깊이 뿌리내려져 있기 때문에 그 모든 살아온 경험을 되돌리려면 규칙적인, 적어도 매일의 명상 수련이 필요할 수도 있어요.
신경과학자들이 발견했듯이, 우리가 연습하는 것은 우리 뇌에서 더 강해져요. 우리가 수치심을 연습하면 숨고 우리의 실수로부터 배우지 못하죠. 우리가 자기 연민을 연습하면 자신에 대한 친절함은 우리를 취약하게 만들고, 불완전하게 만들며, 우리 모두가 더 많이 연습해야 할 일을 할 수 있도록 해주죠. 바로 사과하고 실수로부터 배우는 것이요. 이것은 차례로 새로운 반응 패턴을 구축하고, 더 관찰력이 있고 덜 반응적이 되며, 다른 사람들의 불완전함에 대해 더 관대해지도록 해줘요.
자신과 타인에 대한 연민을 연구하는 심리학자 샤우나 샤피로는 TEDx 강연과 후속 책에서 수치심과 자기 의심과의 싸움에 대해 설명했는데요. 그녀는 단순히 더 연민하려고 노력하는 것만으로는 충분하지 않을 수 있다는 것을 알게 되었죠. 그녀는 우리 모두처럼 자신의 연민 실패에 대해 비판적일 수 있어요.
당시 샤피로의 명상 선생님은 그녀에게 매일 아침 삶의 또 다른 선물을 받고 깨어날 때마다 다음과 같이 하라고 격려했는데요. 거울을 보고, 손을 가슴에 얹고, "좋은 아침, 샤우나. 사랑해."라고 말하는 것이었죠. 그녀는 그 아이디어가 약간 끔찍하다고 생각하며 망설였다고 해요. 하지만 아무것도 하지 않는 대신, 그녀는 단순히 "좋은 아침, 샤우나."라고 말하는 것으로 작게 시작하기로 선택했죠. 놀랍게도 그것이 효과가 있기 시작했고, 그녀는 자신에게 더 부드럽고 배려심을 느끼게 되었어요. 그녀는 또한 더 용감해지기 시작했고, TEDx 강연이 끝날 무렵, 청중에게 몸을 돌려 그 어려운 말을 자랑스럽게 소리 내어 말했죠. "좋은 아침, 샤우나. 사랑해."
내면의 침묵.
얼마 전에 외과의사이자 동료인 한 사람과 통화를 하다가 그녀가 제 생각을 멈추게 한 이야기를 들었어요. 그녀의 멘토 중 한 명이 세계적으로 유명한 여성 이식 외과 의사 중 한 명이라는 거예요. 그녀는 이제 은퇴를 앞두고 있지만, 경력 내내 수술실에서의 강렬한 스타일로 악명이 높았죠. 스트레스가 심한 순간에는 수술실에 있는 레지던트, 간호사, 기술자들에게 정기적으로 소리를 지르곤 했고, 그녀 자신의 의견 외에는 다른 사람의 의견에 거의 인내심이 없는 것으로 알려져 있었대요.
그녀의 대인 관계 기술 부족은 그다지 좋게 받아들여지지 않았다고 동료는 낄낄 웃으며 말했죠. 그녀는 존경받는 만큼 두려움의 대상이었어요. 그녀의 분명한 기술과 해당 분야에 대한 놀라운 깊이에도 불구하고 그녀는 팀 전체가 함께 더 나은 성과를 낼 수 있도록 팀을 결속시킬 수 없었죠. 심지어 그녀 자신도 동료나 환자에게 최선을 다하지 못하고 있다는 것을 알고 있었대요.
흥미롭게도 그녀의 남편도 이식 외과 의사인데, 종종 그녀와 나란히 일했다고 해요. 그들은 함께 생체 기증을 했는데, 그녀는 살아있는 사람의 간 일부를 꺼내서 그에게 건네주면 그는 그것을 간이 안 좋은 사람 안에 넣는 방식이었죠.
약 1년 전 어느 날, 그가 그녀에게 이상한 질문을 했는데요. "여보, 요즘 뭐 달라진 거라도 있어?"
"무슨 뜻이에요?"라고 그녀가 물었죠.
"음, 알다시피 당신은 최고이고 항상 그래왔잖아."라고 남편이 똑똑하게 대답했죠. "그런데 지난 1년 동안 당신이 나에게 준 모든 간이 완벽했어. 말 그대로, 믿을 수 없을 정도로, 눈에 띄게 완벽했다니까. 뭐가 바뀐 거야?"
그녀가 생각해 보니, 최근 몇 달 동안 바뀐 유일한 것은 수술실에서 다른 사람들과의 관계를 개선하고, 어쩌면 자신과의 관계를 개선하기 위해 매 수술 전에 꾸준히 명상을 해왔다는 것이었죠. 그 결과, 그녀는 혼란에 직면했을 때 자신의 감정을 잠재우고 말을 더 의도적으로 선택할 뿐만 아니라 마음을 늦추고, 손을 진정시키고, 어려움을 헤쳐나가는 법을 배웠대요. 이것은 우리가 메스를 들고 있든 아니든 우리 모두가 사용할 수 있는 기술들이죠.
명상은 과거의 실수나 미래에 대한 걱정이 침범하지 않도록 현재 순간 안에 존재하도록 가르쳐주었죠. 그녀가 실천한 명상 형태는 또한 그 순간에 발생하는 모든 소리, 감각, 생각, 감정에 친절한 관심을 가져다주도록 안내했는데요. 그녀는 부정적인 자기 평가와 걱정의 목소리조차도 모두 부드럽게 대했고, 그 결과 점차적으로 조용해졌다고 해요. 바로 그 손에 든 일에만 친절한 관심을 기울이는 능력은 환자의 건강과 안전에 눈에 띄는, 측정 가능한 개선으로 이어졌고, 이전에는 달성하지 못했던 수준으로 성과를 향상시켰죠.
다시 말해서, 네, 실제로 무언가가 바뀌었던 거죠.
마음 단련하기
그 이식 외과 의사나 샤우나처럼 저 또한 자기 연민, 즉 수용에 어려움을 겪고 있는데요. 저는 결코 칭찬이나 성공을 받을 자격이 있다고 느끼지 않아요. 독자 여러분도 아시다시피 저는 여전히 다른 사람들에게, 아니 세상에 제가 속해 있다는 것을 증명해야 한다고 생각하죠. 이 분야에서 수년간 일해왔음에도 불구하고 저는 여전히 자신을 받아들이는 데 어려움을 겪고 있어요.
네덜란드에 있는 제 좋은 친구들과 동료들은 정신 건강을 증진하기 위한 공중 보건 접근 방식을 개발하고 테스트했는데요. 그 프로그램은 수용 및 실행 치료(ACT)에 기반을 두고 있으며, 그 핵심은 정신적 유연성을 높이는 것이에요. 이러한 종류의 유연성은 두 가지 상호 의존적인 과정을 포함하는 역량인데요. (1) 부정적인 경험의 수용과 (2) 가치나 원칙에 기반한 반응 방식의 선택이죠.
정신적으로 유연한 사람은 부정적이고 바람직하지 않은 개인적인 경험을 피하기보다는 기꺼이 접촉하려고 해요. 비행기에서 제 옆자리에 앉은 사람이 어린 아이의 등장에 직면했을 때를 기억하시나요? 우리 대부분은 그러한 원치 않는 경험을 통제하거나 피하려고 하죠. ACT 프로그램은 부정적인 경험에 감정적으로 반응하기보다는 좋은 삶을 창조하기 위한 가치와 목표에 따라 원치 않는 경험에 대해 의식적으로 선택하도록 장려하죠. 유연한 마음은 이 긴 비행에서 옆에 앉아 있는 아기가 재미있을 수 있는 모든 방법, 혹은 그렇지 않다면 최소한 성장이나 관용의 기회, 학습 경험, 마음 챙김, 현재에 집중하고 판단하지 않는 연습의 기회가 될 수 있다고 생각해요.
예를 들어보죠. 직장에서 매우 힘든 분기가 끝나갈 무렵, 몇 달 동안 수집해 온 결과를 바탕으로 상사에게 제출해야 할 큰 보고서가 있어요. 동료 그룹이 당신과 함께 프로젝트를 진행했고, 당신은 이제 보고서에 마지막 손질을 하고 있죠. 마감까지 며칠 남지 않은 상황에서 당신의 상사의 상사가 보고 구조를 변경해요. 결과는 동일하게 유지되지만 보고서 전체를 새로운 형식에 맞게 다시 작성해야 하죠. 요컨대, 당신 앞에는 며칠 동안 끔찍한 날들이 놓여 있는 거예요.
우리 대부분은 소리를 지르거나 울거나, 아마도 둘 다 할 것이고, 그런 다음 동정적인 친구나 동료에게 전화하여 불평하고 분노하겠죠. 그건 완전히 이해할 수 있는 일이에요. 하지만 그 다음에는 어떻게 할 건가요?
경직된 반응: 거부하세요. 상사에게 가서 그 요청은 불가능하고, 너무 늦었고, 그녀가 당신에게 준 새로운 매개변수를 충족할 시간이 없다고 말하세요.
유연한 반응: 동료 회의를 소집하세요. 방에 있는 모든 사람이 좌절감을 표출하도록 허용하세요. 그런 다음, 분위기가 풀리면 집단적으로 새로운 공격 계획을 세우기 시작하세요. 한 사람은 수정 프로세스의 이 부분에서 작업을 시작하고, 다음 사람은 다음 부분을 다시 작성하고, 세 번째 사람은 여전히 필요한 숫자를 함께 가져오는 방식이죠. 여전히 격분하고 여전히 지쳐 있지만, 회피보다는 수용을 선택하고 있는 거예요. 당신은 변화된 것을 받아들이고, 동료들과 협력하여 문제를 해결하는 것이죠.
동일한 유연한 반응 대 경직된 반응은 심각한 상황에서 어리석은 상황에 이르기까지 수많은 상황에 적용될 수 있어요. 당신의 전남편이 그의 새로운 여자 친구를 데려오는 친구의 결혼식, 당신과 당신의 평범한 운동 실력으로는 스키를 탈 수 없는 산을 선택한 친구들과의 주말 스키 여행, 당신이 싫어하는 작가를 선택하고 과거에 당신에게 불친절했던 사람의 집에서 만나는 당신의 독서 클럽, 당신이 가장 좋아하는 커피숍이 신용 카드를 받지 않고 현금만 고집하는 경우, 오랫동안 함께 브리지를 하던 파트너가 당신을 버리고 옆에서 새로운 파트너와 함께 놀고 있다는 사실을 알게 된 경우 등등 말이죠.
네덜란드에 있는 제 동료들이 만든 ACT 프로그램에서 참가자들은 삶의 여러 영역에서 자신의 가치를 발견하도록 장려되고, 자신의 깊이 간직한 약속과 가치에 기반하여 부정성과 역경에 대응하는 방법을 배우게 돼요. 이 과정은 또한 개인적인 경험에 대해 개방적이고 비판단적인 태도를 갖도록 가르치죠. 목표는 특히 어려운 상황에서 일관되게 효과적인 대응을 선택하여 유연하고 가치 중심적인 행동 레퍼토리를 구축하도록 하는 것이에요.
이 모든 아이디어는 실제로 더 나은 삶을 살기 위한 불교 전략인 불교 팔정도와 흡사한데요. 역경과 부정성은 자연스러운 것이고 고통은 존재하죠! 하지만 우리는 부정적인 경험을 회피하거나 억압함으로써 발생하는 문제를 완화하는 방식으로 살아갈 수 있어요. 우리는 개인적인 가치에 따라 역경과 부정적인 감정에 대응하는 법을 배워야 하죠.
마음 챙김 훈련을 포함한 두 번의 실험적 시험에서 제 동료들은 그 프로그램이 번성 촉진에 중간에서 큰 효과를 가져온다는 것을 발견했는데요. 그들은 또한 그 프로그램이 정신적 유연성을 향상시켰는지, 그리고 정신적 유연성 향상이 번성 증가의 이유였는지 테스트할 수 있었죠. 두 연구 모두에서 정신적 유연성은 프로그램이 번성을 향상시키는 방식을 설명했고, 저는 그 프로그램의 효과가 3개월 후에도 유지되었다는 사실을 듣고 매우 기뻤어요.
실천 계획: 유연하게 대처하세요. 자신의 가치에 헌신하세요. 수용을 선택하세요. 번성하기 위해서는 마음을 훈련하여 중요한 것에 집중하고, 삶의 도전과 시련에 가장 잘 대응하는 방법에 대해 의식적인 선택을 하며, 기분 좋게 느끼는 것과 잘 기능하는 것 사이의 균형을 개선하고, 타인과 자신 모두에게 연민을 가져야 해요.
때로는 제가 저지른 일이나 다른 사람이 한 일에 대해 끊임없이 부정적인 생각을 반복하는 반추의 고리에 갇힐 때, 저는 소리 내어 멈추라고 말하죠. 때로는 신체적인 제스처로 손을 내밀기도 해요. 더 이상 안 돼! 그런 다음 그 생각을 다른 것으로 대체하죠. 혹은 대체하려고 노력해요.
만약 설탕을 먹지 않기로 한 약속을 어겼거나 마감일까지 업무 과제를 끝내지 못한 것에 대해 자신에게 화가 났다면, 걱정과 분노를 느끼도록 하세요. 죄책감이나 수치심, 분노가 당신을 휩쓸고 지나가도록 잠시 시간을 내준 다음 멈추세요. 대신 당신이 통제할 수 있는 것, 즉 내일 할 일, 먹을 채소, 다음 달에 마감될 그룹 프로젝트를 미리 시작하는 것에 집중하세요. 당신이 더 이상 통제할 수 없는 과거의 일들이 아니고요. 자신의 실패를 받아들이세요. 자신을 용서하세요. 무엇보다 먼저 자신에게 친절한 연민을 실천하세요.
자신 안에 있는 신성한 존재에 더 가까이 다가가세요.
명상과 같은 영적인 수행은 기도와 같은 종교적 신념 체계 및 의식과 어떤 공통점을 가지고 있을까요? 건강한 종교는 우리의 자아와 자아 중심성을 줄이고 그 반대인 친절, 관용, 수용 등으로 대체하는 이야기와 수행을 제공하고 세상에 대한 중요한 질문에 답해줍니다. 그들은 우리의 고통과 고난을 어떻게 다뤄야 하는지 가르쳐주고 다른 사람과 우주에 중요한 방식으로 살아가는 방법을 상기시켜 줍니다. 여러분은 다양한 신념 체계에서 제시하는 답에 동의하지 않을 수도 있지만, 그러한 답은 인류 역사 전체에 걸쳐 질문하는 마음을 진정시키는 역할을 해왔습니다. 만약 여러분이 종교적인 사람이라면, 여러분이 믿는 신이나 신들에 대한 숭배가 여러분의 삶에 큰 의미를 가져다준다는 것을 알게 될 것입니다.
우리가 의미라는 단어를 사용할 때, 우리는 보통 사람들이 자신의 삶이 가치나 중요성을 가지고 있다고 느끼는 감각을 언급합니다. 수많은 연구에서 종교적 신념과 삶의 의미감 사이에는 논쟁의 여지가 없는 연관성이 있다는 결론을 뒷받침합니다.
저는 최근에 읽은 연구를 자주 생각하는데, 부유한 국가와 가난한 국가의 종교성을 비교한 연구였습니다. 연구자들은 과학자들이었고 랍비나 이맘, 승려, 사제가 아니었기 때문에 그들이 내린 결론은 더욱 놀라운 것 같습니다. 이 연구는 삶에 대한 만족도는 가난한 국가보다 부유한 국가에서 더 높았지만, 삶의 의미는 부유한 국가보다 가난한 국가에서 더 높다는 것을 발견했습니다.
이탤릭체는 제가 강조하고 싶어서 한 것입니다. 왜 만족도는 더 높지만 의미는 더 낮을까요? 더욱 당혹스러운 것은 왜 가난한 국가의 거주자들이 일관되게 삶에서 더 많은 의미를 찾을까요? 저는 응답자들이 "삶의 만족도"를 정의할 때 "내가 생존하고 번성하는 데 필요한 성공의 척도에 접근할 수 있는가?"를 의미한다고 생각한 것 같습니다. 그러나 그들이 또한 "의미" 수준을 가난한 국가의 거주자보다 낮게 평가한다면, 그들은 진정으로 그 단어의 진정한 의미에서 자신의 삶에 더 만족하는 것일까요? 제 생각에는 그렇지 않을 것입니다. 삶에서 의미를 잃거나 결핍되면 진정한 웰빙(성공이나 성취의 척도가 아닌, 잘 살았다는 느낌, 제가 웰빙이라고 부를 수 있는 것)은 존재하지 않을 가능성이 높습니다.
그 연구에서 연구자들은 의미 부족이 적어도 부분적으로는 종교와의 단절에 기인한다고 밝혔습니다. 그들의 데이터에 따르면, 한 국가의 GDP가 증가함에 따라 종교가 일상생활에서 중요하다고 말하는 시민의 수가 줄어들었습니다. 가난한 국가에서는 사람들이 종교를 일상생활에서 중요하게 여기기 때문에 삶의 의미가 더 높았습니다. 경제적 성공은 종교심을 약화시키고, 일상생활에서 종교를 잃으면 삶의 의미가 감소하는 것으로 보입니다. 이 책의 독자들은 그들의 데이터가 의미 있는 삶을 사는 것의 감소가 자살 위험을 증가시킨다는 것을 듣고 놀라지 않을 것입니다.
다른 연구들도 같은 결론에 도달했는데, 한 연구는 "종교성은 다른 사람에게(사회적 중요성) 또는 우주의 웅대한 계획에서(우주적 중요성) 중요성, 중요성 또는 문제의식을 조성할 수 있으며, 이는 차례로 인지된 의미를 뒷받침합니다"라고 밝혔습니다. 저는 같은 연구에서 사회적 중요성이 중요하지만 종교성과 인지된 의미 사이의 연관성에서 우주적 중요성이 진정한 게임 체인저라는 사실을 발견했습니다.
제가 평생 동안 관여해 온 연구 중 하나인 미국의 중년 발달에 대한 전국 조사에서는 참가자의 가정에서 성장하는 동안 종교가 얼마나 중요했는지를 부분적으로 조사했습니다. 연구자들은 어린 시절과 성인기 동안 종교적 중요성의 수준과 일관성 사이에 연관성이 있는지, 그리고 이러한 종교 준수가 성인기에 번성하는 데 중요한지 여부를 확인하고 싶었습니다. 결과는 종교가 매우 중요했다는 의미인 높은 종교심만이 번성을 예측한다는 것을 보여주었습니다. 종교가 다소 중요하거나 그 이하인 경우 종교는 성인기의 번성과 관련이 없었습니다.
일관성도 중요했습니다. 어린 시절에 종교가 매우 중요했고 성인기에도 그렇게 유지되었다면 참가자들은 번성할 가능성이 훨씬 더 높았습니다. 그러나 다른 그룹의 성인은 종교가 어렸을 때 삶에서 중요하지 않았더라도 시간이 지남에 따라 종교가 그들에게 매우 중요해지면 번성할 가능성이 거의 더 높았습니다.
제 결론은 무엇일까요? 종교가 번성에 기여하려면 "올인"해야 합니다. 믿음을 믿는 것(만약 여러분이 그 길을 선택한다면)은 번성에 필수적입니다.
영성과 정신의 언어
우리는 친절하고, 관대하고, 수용적이고, 자기 인식이 있고, 사회적으로 의식적이 될 잠재력을 가지고 태어납니다. 달라이 라마 14세는 종종 이 행성의 각 사람은 부처이며, 부처의 본성을 가지고 있고, 부처처럼 될 수 있다고 말합니다. 문제는 우리가 연습하고, 연습하고, 또 연습해야 한다는 것입니다. 영적 및 종교적 수행과 활동은 운동과 같습니다. 우리는 도덕적이고 윤리적인 근육을 가지고 태어나는 것이 아니라, 그 근육을 키우고 강하게 만들기 위해 훈련이 필요합니다.
영성을 실천하는 것은 명상이나 숭배 외에도 여러 형태로 나타날 수 있습니다. 문화적 수행도 영성의 한 형태가 될 수 있습니다. 언어는 문화의 가장 구체적인 상징 중 하나로 간주됩니다. 그것은 보이는 것과 보이지 않는 것, 물질적 세계와 영적 세계를 설명합니다. 그것은 과거를 유지하고 현재와 미래를 연결하는데, 마치 영성을 실천하는 것과 같습니다.
우리는 종의 멸종에 대해 이야기하지만, 토착어 또는 원주민어의 멸종이 놀라울 정도로 빠른 속도로 일어나고 있음에도 불구하고 언어 멸종의 개념을 거의 확장하지 않습니다. 토착어 연구소는 한때 미국에서 사용되었던 300개 이상의 토착어 중 절반만이 오늘날 살아 있으며 현재의 언어 손실 속도에 따르면 2050년까지는 20개만 사용될 것이라고 추정합니다.
언어가 죽으면 문화도 죽을 수 있습니다. 언어는 문화를 살아있게 하는 숨결과 심장 박동입니다. 토착민들 사이에서 모국어가 사라지는 것은 그들의 건강과 웰빙, 특히 청소년의 건강과 웰빙에 대한 위협을 나타냅니다. 캐나다 연구자들은 퍼스트 네이션 문화에서 문화적 연속성의 개념을 도입했는데, 그 손실은 특정 공동체 내에서 자살률과 강력하게 관련되어 있습니다. 그들의 연구에서 그들은 문화적 연속성의 지표 수가 감소함에 따라 학교 중퇴율과 청소년 자살률이 증가하고 캐나다의 전국 평균을 훨씬 초과한다는 것을 발견했습니다.
그들은 또한 퍼스트 네이션 공동체에서 구성원의 절반 이상이 토착어에 대한 회화 수준 이상의 지식을 가지고 있는 경우 청소년 자살률이 매우 낮거나 없다는 것을 발견했습니다. 구성원의 절반 미만이 토착어에 대한 회화 수준의 지식을 가지고 있는 경우 청소년 자살률은 6배나 높았습니다.
무엇이 토착 퍼스트 네이션 언어를 그렇게 강력하게 만들고, 삶을 유지하는 데 그렇게 도움이 될까요?
많은 퍼스트 네이션과 아메리카 원주민 문화에서 영성은 정신적, 정서적, 신체적 건강과 함께 건강과 웰빙에 대한 관점의 중심입니다. 언어는 토착민들이 영적 전통, 의식 및 행사에 계속 참여할 수 있도록 합니다. 그들의 모국어와 영성을 통해 토착민들은 자연(그 요소, 계절 및 거주민, 삶의 주기)을 존경하고, 존중하고, 숭배하며, 죽었고 영혼 세계에만 존재하는 조상들과의 연락을 유지합니다. 과거에서 현재, 미래, 그리고 그 너머까지 이어지는 연속성의 감각은 현대 생활의 스트레스와 불안을 진정시키는 역할을 합니다. 아마도 우리는 과거와 현재에 걸쳐, 역사 전반에 걸쳐 사랑하는 사람들과 연결을 구축할 수 있다는 지식이 우리가 이유가 있어서 존재하고 과거와 미래를 우리의 필수적이고 필요한 존재로 연결한다는 믿음을 쌓는 것일 것입니다.
저에게 이것은 우리가 추구해야 할 신비에 대한 존경심의 아름다운 예입니다. 우리와 가까운 사람을 잃으면 우리는 어떤 식으로든 영원히 그들을 애도합니다. 토착 언어에 의해 만들어진 이 경우의 문화적 연속성과 더 큰 무언가에 대한 믿음은 우리가 조상을 영원히 우리와 함께 유지할 수 있도록 합니다. 그들이 어디에 있는지 알 필요 없이 그들이 여전히 우리와 함께 있다는 것을 알 수 있습니다.
믿음이 약해질 때
제가 약 8년 전에 삶에 대한 깊은 영적 접근 방식을 포기했을 때 분노, 원망, 사과에 대한 갈망이 다시 한 번 제 삶을 지배했습니다. 제 아내와 저는 노년기에 살기 위해 더 작은 단층집으로 이사했습니다. 저는 20년 동안 요가를 해왔던 사랑하는 요가 스튜디오를 떠났고 갑자기 영적 공동체를 잃었습니다. 그 상실을 대체할 것을 찾으려고 노력하는 대신 요가를 그만두었습니다. 곧 직장에서 점점 더 과소평가받는 느낌을 받았습니다. 저는 전 세계를 여행하며 초청 강연을 하고 수천 건의 인용을 받았습니다. 지식인의 통화죠. 그러나 제 대학은 저에게 임시 3년 기부 교수직만 주었습니다. 저는 희미한 칭찬에 저주받은 느낌을 받았습니다. 저는 자기 중심적이 되었습니다.
제 자아가 팽창함에 따라 제 영적 삶은 줄어들었습니다. 그러한 변화는 점진적으로 일어납니다. 너무 늦기 전에는 신성의 차원에서 쇠퇴하고 있다는 것을 깨닫지 못합니다. 그것은 용서보다는 살아갈, 친절할, 베풀 능력을 밀어냈습니다. 우리의 마음은 우리를 이끌 수 있지만, 이끌려갈 수도 있습니다. 우리의 생각과 관심은 다른 것보다 더 강력한 힘에 의해 점령될 수 있습니다.
우리는 부정적인 감정과 긍정적인 감정에 대한 연구(우리의 부정적인 편향)를 알고 있으며 결론을 너무 잘 이해합니다. 나쁜 것이 종종 좋은 것보다 강하다는 것이죠. 일대일 게임에서 부정적인 감정은 긍정적인 감정을 "이길" 것입니다. 그것은 우리의 기억과 동기 부여 측면에서 더 영향력이 있을 것입니다. 그러나 믿거나 말거나 우리는 이것을 바꿀 수 있습니다. 우리는 부정적인 감정이 긍정적인 감정보다 우위를 점하는 불공정한 이점을 무효화하기 위해 노력할 수 있습니다. 영적 및 종교적 수행은 규칙적으로 수행하면 이끌려가는 것보다 이끄는 마음의 능력을 강화합니다. 우리는 스스로 속도를 늦추도록 가르칠 수 있습니다. 우리는 가치와 원칙에 주의를 기울이기로 반복해서 선택할 수 있습니다.
우리가 좋은 의도를 강화할 때 우리 안에 있는 신성하고 성스러운 것을 존중하는 더 나은 방식으로 행동합니다. 불교도들이 "올바