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Okay, ähm, hallo erstmal, Leute. Also, in diesem Kapitel geht's um… ja, wie soll ich sagen… Transzendenz? Also, so was wie die unvermeidlichen Wendungen des Lebens akzeptieren, ne?
Vielleicht denkt ihr jetzt: "Och nö, Religion und Spiritualität, das ist nix für mich!" oder "Ich bin nicht spirituell, interessiert mich null." Versteh ich, echt. Ihr sollt euch ja nicht irgendeinem Glauben anschließen, der euch nix bringt.
Aber, und jetzt kommt's, so eine Art… wohlwollende Aufmerksamkeit, Akzeptanz und so eine Ehrfurcht vor dem Mysterium, das sind schon wichtige Dinge. Die helfen einem, sich damit abzufinden, dass man eben klein ist, versteht ihr? Weil man checkt, dass man Teil von was viel Größerem ist. Wir brauchen so Praktiken, die uns da verwurzeln, die uns immer wieder zu diesen Idealen zurückbringen, egal ob wir das jetzt "spirituell" nennen oder nicht. Und wir müssen auch die richtigen Worte finden, um unseren Platz in der großen Geschichte zu verstehen.
Das Universum ist ja sowas von… rätselhaft, dass selbst die größten Denker, Einstein zum Beispiel, das nicht ganz durchblicken konnten. Aber Einstein war überzeugt, dass wir Menschen irgendwie mit was Unendlichem verbunden sind.
Er hat mal einem Vater, dessen Sohn gestorben ist, geschrieben: "Ein Mensch ist ein Teil des Ganzen, das wir 'Universum' nennen, ein zeitlich und räumlich begrenzter Teil. Er erlebt sich selbst, seine Gedanken und Gefühle als etwas vom Rest Getrenntes - eine Art optische Täuschung seines Bewusstseins. Das Streben, sich von dieser Täuschung zu befreien, ist… der Weg, um das erreichbare Maß an Seelenfrieden zu erlangen." Krass, oder?
Wenn man merkt, dass man nur ein winziges Staubkorn im Universum ist, kann das unser Ego ganz schön ins Wanken bringen. Aber es kann uns auch zeigen, dass wir mit allem Leben untrennbar verbunden sind, vereint durch Leid und durch unseren Wert.
An was Größeres zu glauben, das heißt ja nicht, dass man in die Kirche rennen muss oder jeden Tag meditiert. Aber wenn euch das hilft, dann go for it! Ich persönlich, ich find die buddhistischen Lehren gut, aber ich war schon ewig nicht mehr in der Kirche.
Wenn ihr was Größeres sucht, dann fangt an, auf die richtigen Sachen zu achten. Richtige Aufmerksamkeit, wie die Buddhisten sagen würden. Akzeptiert die Welt um euch herum und lernt, in Frieden damit zu leben. Schenkt den Leuten um euch herum und euch selbst Liebe und Akzeptanz.
Ja, und dann ist da noch die Gelassenheit, die Dinge zu akzeptieren, die wir nicht ändern können…
Welche Praktiken können wir nutzen, wenn was schiefgeht? Wie können wir die Plot Twists des Lebens akzeptieren, anstatt uns dagegen zu wehren?
Ein Freund hat mir von einem AA-Treffen erzählt. Da hat einer, Eric, seinen 30-Jahre-Chip bekommen. Er hat sich auf eine "höhere Macht" verlassen, um trocken zu bleiben. AA hat zwar religiöse Wurzeln, aber die "höhere Macht" ist da bewusst schwammig formuliert. Manche sagen lieber "eine Macht, die größer ist als wir selbst". Eric hat von seinem ersten Sponsor erzählt, der schon lange tot ist, aber er hat sich gefühlt, als ob der Sponsor hinter ihm steht. Der Sponsor hat immer gesagt: "Wir werden dich lieben, bis du lernst, dich selbst zu lieben." Und das hat Eric gerettet. Krass, oder? Und später hat sich rausgestellt, dass der Eric und der Sprecher denselben Sponsor hatten!
Einer der Gründer von AA, Bill Wilson, hat gesagt, Ehrlichkeit hat seinen Weg zur Nüchternheit gestartet, aber Akzeptanz hat ihn nüchtern gehalten. Bei jedem AA-Treffen gibt's eine Schweigeminute, weil Stille heilig ist. Dann beten sie für die Alkoholiker, die noch trinken, und dann sprechen sie zusammen das Gelassenheitsgebet: "Gott, gib mir die Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann, den Mut, Dinge zu ändern, die ich ändern kann, und die Weisheit, das eine vom andere zu unterscheiden."
Was können wir denn ändern? Eigentlich nur uns selbst. Nur wir können ändern, wie wir denken, fühlen und handeln. Sonst haben wir wenig Macht. Wir können versuchen, andere zu überzeugen, zu zwingen, zu bitten, zu flehen. Aber meistens müssen wir unser Leben selbst leben und haben wenig Kontrolle darüber, wie andere leben. Wir hoffen, dass wir unseren Willen durchsetzen können, aber das klappt nicht immer.
Also, was machen wir? Arbeite an deiner Fähigkeit, das zu akzeptieren, was das Leben dir vor die Füße wirft. Oder besser noch: Denk dran, niemand wirft dir was vor die Füße. Du gehst deinen Weg und da liegen halt Steine rum. Die liegen da, egal ob du da langgehst oder nicht. Niemand hat die da hingelegt, um dich aufzuhalten.
Jeden Tag müssen wir überlegen, wie wir ein guter Mensch sein können, egal was passiert. Wir können auf Überraschungen reagieren, basierend auf unseren Werten und Prinzipien, anstatt aus Angst, Wut, Groll oder Frustration.
Ich saß mal im Flugzeug und die Frau am Fenster hat total entsetzt geguckt, als eine junge Mutter mit Baby in unsere Reihe kam. Ich hab dann so 'n lockeren Spruch gemacht, dass wir uns wohl bereit machen müssen, Lieder zu singen und Quatsch zu machen. Sie hat nur die Augen verdreht und gesagt: "Das passiert immer mir. Ich hab immer ein schreiendes Kind neben mir. Ich weiß nicht, was ich verbrochen hab."
Das weinende Kind – das war ihre Herausforderung, ihre Prüfung. Aber das ist nicht *ihr* passiert, das ist *neben* ihr passiert. Und es war nicht persönlich gemeint! Wenn wir lernen können, die Dinge zu akzeptieren, die das Leben uns vor die Füße wirft, mit Gleichmut und Würde, wenn wir an eine höhere Macht glauben, dass wir das können, dann können wir alle Herausforderungen meistern.
Akzeptanz ist der Beginn der Reise in die Spiritualität, in die Akzeptanz, dass wir oft was Größerem ausgeliefert sind.
Und Akzeptanz fängt bei uns selbst an.
Wir wissen ja, dass Akzeptanz eine gute Eigenschaft ist, ne? Aber wie kann man andere akzeptieren, wenn man sich selbst nicht akzeptiert? So wie bei Mitgefühl – ohne Mitgefühl für dich selbst ist es schwer, Mitgefühl für andere zu haben. Akzeptanz muss bei dir anfangen.
Leute, die zufrieden sind, die sind nicht so anfällig für Depressionen oder Angstzustände. Das hat mit Akzeptanz zu tun. Leute, die zufrieden sind, die entschuldigen sich öfter. Und sie haben mehr Selbstmitgefühl.
Wer hat sich noch nie danebenbenommen und jemanden verletzt? Vor allem jemanden, den wir lieben? Oft kommt dann Scham hoch. Aber das Gehirn, wenn es Scham empfindet, das lernt nicht aus Fehlern. Es bestraft sich selbst. Besser ist es, freundlicher zu sich selbst zu sein. Keiner ist perfekt, aber wir alle verdienen Liebe und Zugehörigkeit. Man kann Dinge wieder gutmachen und gleichzeitig lernen und wachsen, indem man sich entschuldigt. Gib zu, dass du falsch liegst, dass du unvollkommen bist, dass du manchmal aus Emotionen heraus reagierst, anstatt zu überlegen, wie du am besten reagierst.
Scham kann auch in Momenten von Stress hochkommen, zusammen mit Gefühlen von Hoffnungslosigkeit, Angst, Wut oder Neid.
Meditation kann helfen, unseren Geist zu "entgiften". Man muss sich erstmal bewusst werden, welche Emotionen und Gedanken da so hochkommen, ohne sie wegzuschieben. Einfach nur ein Gefühl zu benennen und es zuzulassen, ohne sich zu wehren, kann schon helfen. Wenn wir es gewohnt sind, unangenehme Gedanken im Hintergrund schmoren zu lassen, kann es anstrengend sein, sie in den Vordergrund zu holen.
Wohlwollende Aufmerksamkeit hilft uns, schwierige Emotionen nicht als Bedrohung oder persönliches Versagen zu sehen, sondern als vorübergehende Quelle von Unbehagen, die wir mit Zärtlichkeit behandeln können. Es macht das, was überwältigend erscheint, kleiner. Wenn wir uns auf unseren Atem konzentrieren, können wir Schmerz und Mitgefühl nebeneinander existieren lassen. Unsere Standardreaktionen auf Stress sind tief verankert, also braucht es regelmäßige Meditation, um das zu ändern.
Neurobiologen haben rausgefunden, dass das, was wir üben, in unserem Gehirn stärker wird. Wenn wir Scham üben, verstecken wir uns und lernen nicht aus unseren Fehlern. Wenn wir Selbstmitgefühl üben, können wir verletzlich sein, unvollkommen sein und uns entschuldigen und aus unseren Fehlern lernen. Das ermöglicht uns, neue Verhaltensmuster zu entwickeln, aufmerksamer und weniger reaktiv zu werden und anderen ihre Unvollkommenheit zu verzeihen.
Eine Psychologin, Shauna Shapiro, die Mitgefühl erforscht hat, hat mal erzählt, wie sie mit Scham und Selbstzweifeln zu kämpfen hatte. Sie hat gemerkt, dass es nicht reicht, einfach nur mitfühlender zu sein. Sie hat sich auch dafür verurteilt, dass sie nicht mitfühlend genug war.
Ihr Meditationslehrer hat ihr geraten, jeden Morgen, wenn sie aufwacht, in den Spiegel zu gucken, die Hand aufs Herz zu legen und zu sagen: "Guten Morgen, Shauna, ich liebe dich." Sie fand die Idee total doof. Aber anstatt gar nichts zu tun, hat sie einfach nur gesagt: "Guten Morgen, Shauna." Und es hat funktioniert! Sie hat sich liebevoller gefühlt. Und sie wurde mutiger. Und am Ende ihres Vortrags hat sie dann laut gesagt: "Guten Morgen, Shauna, ich liebe dich."
Ja, und dann ist da noch die Stille…
Ich hab neulich mit einer Chirurgin telefoniert, die mir ne Geschichte erzählt hat, die mich echt umgehauen hat. Einer ihrer Mentoren ist eine der bekanntesten Transplantationschirurginnen der Welt. Die geht bald in Rente, aber die war immer für ihren harten Stil im OP bekannt. Die hat die Assistenzärzte und das Personal regelmäßig angebrüllt und hatte wenig Geduld für andere Meinungen.
Das kam nicht so gut an, hat meine Kollegin gesagt. Sie war gefürchtet, aber auch verehrt. Trotz ihres Könnens und Wissens konnte sie kein Team zusammenbringen, damit alle besser werden. Sie wusste selbst, dass sie ihren Kollegen und Patienten nicht so gut dienen konnte, wie sie könnte.
Interessanterweise hat ihr Mann, der auch Transplantationschirurg ist, oft mit ihr zusammengearbeitet. Sie haben zusammen Lebendspenden gemacht – sie hat einen Teil der Leber aus dem Spender entfernt und ihm gegeben, und er hat sie in den Empfänger eingesetzt.
Eines Tages hat er sie gefragt: "Hey, was machst du anders?"
"Wie meinst du das?", hat sie gefragt.
"Na ja, du warst schon immer die Beste", hat er gesagt. "Aber seit einem Jahr ist jede Leber, die du mir gibst, perfekt. Was ist passiert?"
Sie hat überlegt und gemerkt, dass sie seit ein paar Monaten vor jeder OP meditiert hat. Sie wollte ihre Beziehungen zu den anderen im OP verbessern und vielleicht auch ihre Beziehung zu sich selbst. Dadurch hat sie gelernt, ihre Emotionen zu beruhigen und ihre Worte bewusster zu wählen, ihren Geist zu verlangsamen, ihre Hände zu beruhigen und durch Schwierigkeiten zu atmen – Fähigkeiten, die wir alle gebrauchen könnten, egal ob wir ein Skalpell in der Hand halten oder nicht.
Meditation hat ihr geholfen, im Moment zu existieren, ohne Fehler aus der Vergangenheit oder Sorgen über die Zukunft zuzulassen. Sie hat alle Geräusche, Empfindungen, Gedanken und Gefühle, die in dem Moment aufkamen, mit Wohlwollen betrachtet. Sogar die negativen Gedanken und Sorgen wurden leiser. Und das hat dazu geführt, dass ihre Patienten gesünder und sicherer waren und sie bessere Ergebnisse erzielt hat.
Mit anderen Worten: Ja, es hatte sich was verändert.
Und jetzt: Das Gehirn trainieren!
Wie die Chirurgin und Shauna Shapiro, habe auch ich Probleme mit Selbstmitgefühl und Akzeptanz. Ich hab immer das Gefühl, ich verdiene kein Lob oder Erfolg. Ich muss immer noch beweisen, dass ich dazugehöre. Obwohl ich schon so lange in dem Bereich arbeite, kämpfe ich immer noch damit, mich selbst zu akzeptieren.
Einige meiner Freunde und Kollegen in den Niederlanden haben ein Programm entwickelt, um die psychische Gesundheit zu fördern. Das Programm basiert auf Akzeptanz- und Commitment-Therapie (ACT). Es geht darum, die psychische Flexibilität zu erhöhen. Psychische Flexibilität beinhaltet zwei Prozesse: (1) die Akzeptanz negativer Erfahrungen und (2) die Wahl, wie man auf der Grundlage von Werten oder Prinzipien reagiert.
Eine psychisch flexible Person ist bereit, sich mit negativen Erfahrungen auseinanderzusetzen, anstatt sie zu vermeiden. Erinner dich an meine Sitznachbarin im Flugzeug, als das Baby kam? Die meisten von uns versuchen, unerwünschte Erfahrungen zu kontrollieren oder zu vermeiden. Das ACT-Programm ermutigt uns, bewusst Entscheidungen zu treffen, die auf unseren Werten und Zielen für ein gutes Leben basieren. Ein flexibler Geist überlegt, wie das Baby neben dir im Flugzeug Spaß machen könnte oder zumindest eine Gelegenheit für Wachstum oder Großzügigkeit sein könnte.
Hier ein Beispiel: Du hast 'n schwieriges Quartal bei der Arbeit hinter dir und musst einen Bericht abgeben. Kurz vorher ändert dein Chef die Berichtsstruktur. Du musst den ganzen Bericht umschreiben.
Die meisten von uns würden schreien oder weinen. Aber was würdest du als Nächstes tun?
Inflexible Reaktion: Ablehnen. Geh zu deinem Chef und sag, dass das unmöglich ist.
Flexible Reaktion: Ruf deine Kollegen zusammen. Lass alle ihren Frust rauslassen. Und dann macht gemeinsam einen neuen Plan. Einer überarbeitet den einen Teil, der nächste den anderen, der dritte sucht die Zahlen zusammen usw. Du bist immer noch wütend und erschöpft, aber du entscheidest dich für Akzeptanz statt Vermeidung. Du akzeptierst die Änderung und arbeitest mit deinen Kollegen zusammen, um das Problem zu lösen.
Das kann man auf viele Situationen anwenden. Die Hochzeit eines Freundes, wo dein Ex mit seiner neuen Freundin auftaucht. Ein Skiurlaub, wo deine Kumpels einen Berg aussuchen, den du nicht runterkommst. Dein Buchclub liest ein Buch, das du nicht magst und trifft sich bei jemandem, der unfreundlich zu dir war. Dein Lieblingscafé nimmt keine Kreditkarten mehr. Dein Bridge-Partner lässt dich sitzen und spielt mit jemand anderem.
In dem ACT-Programm werden die Teilnehmer ermutigt, ihre Werte in verschiedenen Bereichen des Lebens zu entdecken und zu lernen, wie sie auf Negativität und Widrigkeiten reagieren können, basierend auf ihren Werten. Das Ziel ist, dass sie lernen, in schwierigen Situationen effektiv zu reagieren, um Verhaltensweisen zu entwickeln, die flexibel und wertorientiert sind.
Die Idee erinnert an den buddhistischen Weg zu einem besseren Leben: den buddhistischen achtfachen Pfad. Widrigkeiten und Negativität sind normal, aber wir können so leben, dass wir die Probleme, die durch Vermeidung entstehen, reduzieren. Wir müssen lernen, auf Widrigkeiten und negative Emotionen auf der Grundlage persönlicher Werte zu reagieren.
Das Programm führt zu guten Effekten bei der Förderung von Wohlbefinden. Die psychische Flexibilität erklärt, wie das Programm das Wohlbefinden steigert. Und die Effekte halten drei Monate an.
Also, was machen wir? Sei flexibel. Setz dich für deine Werte ein. Wähle Akzeptanz. Um aufzublühen, müssen wir unser Gehirn trainieren, uns auf das zu konzentrieren, was wichtig ist, bewusst Entscheidungen darüber zu treffen, wie wir am besten auf Herausforderungen reagieren, und mitfühlend zu sein, sowohl mit anderen als auch mit uns selbst.
Manchmal, wenn ich mich in negativen Gedanken verliere, dann sage ich laut, dass ich aufhören soll. Manchmal halte ich meine Hand raus: Stopp! Dann ersetze ich den Gedanken durch was anderes.
Wenn du wütend auf dich bist, weil du deinen Zuckerverzicht gebrochen hast oder eine Aufgabe nicht rechtzeitig erledigt hast, dann lass die Sorge und Wut zu. Lass es über dich hinwegrollen, dann drückst du auf Stopp. Konzentriere dich stattdessen auf das, was du kontrollieren kannst – was du morgen tun wirst, das Gemüse, das du essen wirst, den Vorsprung, den du beim Gruppenprojekt haben wirst – nicht auf die Dinge in deiner Vergangenheit, die du nicht mehr kontrollieren kannst. Akzeptiere deine Fehler. Vergib dir selbst. Sei mitfühlend mit dir selbst.
Komm dem Göttlichen näher…
Was haben spirituelle Praktiken wie Meditation mit Religion gemeinsam? Gesunde Religionen bieten Geschichten und Praktiken, die unser Ego reduzieren und es durch Freundlichkeit, Großzügigkeit, Akzeptanz usw. ersetzen und schwere Fragen über die Welt beantworten. Sie lehren uns, was wir mit unserem Schmerz tun sollen und erinnern uns daran, wie wir so leben können, dass es für andere und das Universum wichtig ist. Vielleicht stimmst du den Antworten verschiedener Glaubenssysteme nicht zu, aber diese Antworten waren im Laufe der Menschheitsgeschichte ein Balsam für fragende Geister. Wenn du religiös bist, hast du wahrscheinlich festgestellt, dass deine Anbetung großen Sinn in dein Leben bringt.
Wenn wir von Sinn sprechen, meinen wir normalerweise das Gefühl, dass das Leben Wert oder Bedeutung hat. Studien zeigen, dass es eine Verbindung zwischen religiösem Glauben und dem Gefühl, einen Sinn im Leben zu haben, gibt.
Ich denke oft an eine Studie, die ich gelesen habe, die die Religiosität in reichen und armen Ländern verglichen hat. Die Forscher haben festgestellt, dass die Lebenszufriedenheit in reichen Ländern höher war, während der Sinn im Leben in armen Ländern höher war.
Warum sollte die Zufriedenheit höher, aber der Sinn niedriger sein? Warum sollten die Einwohner ärmerer Nationen konsequent mehr Sinn im Leben finden? Ich vermute, dass die Befragten unter "Lebenszufriedenheit" verstanden, ob sie Zugang zu den Erfolgsmarkern haben, die sie zum Überleben brauchen. Aber wenn sie ihren Grad an "Sinn" als niedriger einstufen als die Einwohner ärmerer Nationen, sind sie dann wirklich zufriedener mit ihrem Leben? Ich vermute, dass sie es nicht sind. Ein Verlust von Sinn im Leben bedeutet, dass wahres Wohlbefinden wahrscheinlich nicht vorhanden ist.
In der Studie wurde festgestellt, dass ein Mangel an Sinn zumindest teilweise auf eine Abkopplung von der Religion zurückzuführen ist. Mit steigendem BIP sagen weniger Bürger, dass Religion ein wichtiger Teil ihres Lebens ist. Sinn im Leben war in armen Nationen höher, weil die Menschen dort Religion als wichtig ansehen. Wirtschaftlicher Erfolg untergräbt die Religiosität und der Verlust von Religion im Leben schmälert den Sinn im Leben. Der Rückgang eines sinnvollen Lebens erhöht das Suizidrisiko.
Andere Studien sind zu dem gleichen Schluss gekommen. Religiösität kann ein Gefühl von Bedeutung fördern, entweder für andere oder im großen Schema des Universums, was wiederum den wahrgenommenen Sinn unterstützt. Das gesellschaftliche Bedeutung hat, aber die kosmische Bedeutung ist der entscheidende Faktor.
Eine Studie hat untersucht, wie wichtig Religion im Leben war. Es zeigte sich, dass hohe Religiosität, also sehr wichtig, das Aufblühen vorhersagt. Wenn Religion etwas oder weniger wichtig war, hatte sie keinen Einfluss.
Auch Beständigkeit war wichtig. Wenn Religion in der Kindheit sehr wichtig war und es auch im Erwachsenenalter blieb, blühten die Teilnehmer eher auf. Allerdings blühten Erwachsene eher auf, wenn Religion für sie im Laufe der Zeit sehr wichtig geworden war, auch wenn sie in ihrer Kindheit nicht wichtig gewesen war.
Meine Schlussfolgerung? Man muss "alles geben", damit Religion zum Aufblühen beiträgt.
Und nun: Sprachen des Geistes!
Wir werden mit dem Potenzial geboren, freundlich, großzügig, akzeptierend, selbstbewusst und sozial verantwortlich zu werden. Der Dalai Lama sagt, dass jeder Mensch auf diesem Planeten ein Buddha ist und das Potenzial hat, wie Buddha zu werden. Wir müssen üben, üben und üben. Spirituelle und religiöse Praktiken sind Übungen; wir werden nicht mit starken moralischen Muskeln geboren, sondern müssen sie trainieren.
Spiritualität kann auch in Form von kulturellen Praktiken praktiziert werden. Sprache ist ein Symbol einer Kultur. Sie beschreibt die materielle und die spirituelle Welt. Sie erhält die Vergangenheit und verbindet sie mit der Gegenwart und der Zukunft, so wie Spiritualität.
Wir sprechen über das Aussterben von Arten, aber selten über das Aussterben von Sprachen. Das Aussterben indigener Sprachen geschieht in alarmierendem Tempo. Man schätzt, dass nur noch die Hälfte der indigenen Sprachen in den USA gesprochen wird. Und im Jahr 2050 werden es nur noch 20 sein.
Eine Kultur kann sterben, wenn ihre Sprache stirbt; Sprache ist der Atem und der Herzschlag, der Kulturen am Leben erhält. Der Verlust der Muttersprache stellt eine Bedrohung für die Gesundheit indigener Völker dar. Es gibt ein Konzept der kulturellen Kontinuität in den First Nations-Kulturen, dessen Verlust eng mit Suizidraten in bestimmten Gemeinden zusammenhängt. Wenn mehr als die Hälfte der Mitglieder einer First Nations-Gemeinde ihre Muttersprache beherrschten, gab es sehr wenige Jugendsuizide. Wenn weniger als die Hälfte der Mitglieder ihre Muttersprache beherrschten, waren die Jugendsuizidraten sechsmal so hoch.
Was macht indigene Sprachen so stark?
In vielen First Nations- und Native American-Kulturen steht Spiritualität im Mittelpunkt der Gesundheit. Sprache ermöglicht es, an spirituellen Traditionen teilzunehmen. Durch Sprache und Spiritualität erweisen die Menschen der Natur Respekt und halten Kontakt zu den Ahnen. Das Gefühl der Kontinuität, von der Vergangenheit über die Gegenwart bis in die Zukunft, ist ein Balsam für den Stress des modernen Lebens. Das Wissen, dass wir Verbindungen über die Zeit hinweg schmieden können, stärkt den Glauben, dass wir aus einem bestimmten Grund existieren, um die Vergangenheit und die Zukunft mit unserer Gegenwart zu verbinden.
Das ist ein schönes Beispiel für die Ehrfurcht vor dem Mysterium, die wir anstreben sollten. Wenn wir jemanden verlieren, trauern wir für immer. Kulturelle Kontinuität und der Glaube an etwas Größeres erlauben uns, unsere Vorfahren für immer bei uns zu behalten. Wir müssen nicht wissen, wo sie sind, um zu wissen, dass sie noch bei uns sind.
Was passiert, wenn der Glaube schwindet?
Als ich vor acht Jahren aufhörte, mich auf meinen spirituellen Ansatz zum Leben zu verlassen, übernahmen Wut, Groll und ein Hunger nach Entschuldigungen mein Leben. Ich verließ mein geliebtes Yogastudio, wo ich 20 Jahre lang Yoga praktiziert hatte, und verlor plötzlich meine spirituelle Gemeinschaft. Stattdessen hörte ich mit Yoga auf. Bald fühlte ich mich bei der Arbeit immer weniger wertgeschätzt. Ich reiste um die Welt, um Vorträge zu halten, und hatte Tausende von Zitaten. Doch meine Uni gab mir nur eine befristete Professur. Ich wurde selbstbezogen.
Als mein Ego wuchs, schrumpfte mein spirituelles Leben. Das passiert allmählich. Es schränkte meine Fähigkeit ein, freundlich zu sein und zu geben. Unsere Gedanken können von Kräften übernommen werden, die stärker sind als wir.
Wir wissen, dass Negative stärker ist als Positive. Aber wir können das ändern. Wir können daran arbeiten, den Vorteil der Negativen zu reduzieren. Spirituelle und religiöse Praktiken stärken unsere Fähigkeit, unser Gehirn zu kontrollieren. Wir können lernen, langsamer zu werden und uns auf unsere Werte zu konzentrieren.
Wenn wir unsere guten Absichten stärken, handeln wir besser. Wenn wir das Beste in uns ehren, ehren wir unsere höhere Macht, sei es Gott, die Natur oder etwas anderes, das von Natur aus gut ist.
Frieden ist kein äußerer Zustand…
Ich habe viele Jahre damit verbracht, den Glauben zu überwinden, dass Frieden ein äußerer Zustand ist, der für mich geschaffen wird, nicht eine Eigenschaft, die ich für mich und andere schaffen kann. Das Fehlen von Gewalt bedeutet nicht, dass Frieden vorhanden ist.
Das Gebet des heiligen Franziskus spricht das schön an. Es beginnt mit dem Punkt, dass du ein "Instrument" bist, was bedeutet, dass du in dieser Welt nicht als passives Publikum handeln sollst, sondern die Musik erschaffen musst, die du hören willst. Gandhi hat uns gebeten, die Veränderung zu sein, die wir in dieser Welt suchen.
Das Gebet wendet sich dann der Verwendung von Aufmerksamkeit zu, um die richtige Absicht zu schaffen. Es geht nicht darum, negative Emotionen zu vermeiden, sondern sich auf diese Emotionen einzulassen, um etwas Positives auf der anderen Seite zu finden. Wenn du Hass fühlst, säe Liebe; wenn du verletzt bist, vergib anderen; wenn du zweifelst, konzentriere dich auf die Hoffnung. Das Gebet lenkt unsere Aufmerksamkeit darauf, für andere das zu tun, was wir normalerweise nur für uns selbst suchen: zu verstehen, statt verstanden zu werden, zu lieben, statt geliebt zu werden. Wenn wir geben, empfangen wir.
Was wir in unserem Kopf proben, wird größer und stärker, und wohin wir unsere Aufmerksamkeit richten, bestimmt, was wir in uns aufnehmen, um uns zu beeinflussen. Wenn du probst, abgelehnt zu werden, werden diese Denkweisen neurologisch stärker.
Forscher haben zwei Gruppen von Musikern untersucht, die ein Musikstück probten. Die Gruppe, die das Musikstück nur im Kopf probte, hatte ein deutliches Neuronenwachstum im motorischen Kortex des Gehirns. Was du in deinem Kopf probst, schafft die neuronalen Bahnen, die dein Verhalten ermöglichen. Was du tust, formt dein Gehirn, aber was du denkst, formt auch dein Verhalten.
Jeden Tag haben wir die Wahl, was wir proben und wohin wir unsere Aufmerksamkeit richten. Die meisten religiösen und spirituellen Praktiken sind Proben. Das alles setzt einen bewussten Einsatz von Aufmerksamkeit voraus, weil du dich entscheidest, etwas Spirituellem Aufmerksamkeit zu schenken. Aufmerksamkeit ist ein Türsteher. Absicht ist das Tor.
Achte auf das, was du in dich hineinlässt. Unsere Aufmerksamkeit ist unser Türsteher. Worauf wir achten, lassen wir in uns hinein und beeinflussen unser Gehirn und Verhalten.
Du kannst nicht immer wählen, wer in dein Haus kommt, aber du kannst entscheiden, wer bleiben darf. Wenn du dich auf die Regenwolken konzentrierst, könntest du den Sonnenschein verpassen. Wenn du deine Wut nicht überwinden kannst, dass der Kaffee kalt ist, bemerkst du vielleicht nicht, wie freundlich der Ladenbesitzer gelächelt hat. Wenn du zu sehr damit beschäftigt bist, den Fahrer anzuschreien, der die Spur gewechselt hat, vergisst du vielleicht, dein Lieblingslied mitzusingen.
Such dir eine Spiritualität, die dir dient…
Buddhistische Mönche beschreiben Meditation als die Schaffung des Basislagers, das für die schwierigste Phase eines Aufstiegs notwendig ist – das heißt, den Gipfel des Berges zu erreichen. Niemand geht zum Mount Everest, um im Basislager zu sitzen und zu sagen, dass er etwas erreicht hat, das seine Zeit wert ist. Sie alle wollen den Gipfel erreichen.
Das Leben im Basislager ist ein Leben in Trägheit. Wir leben, um zu versuchen, unseren eigenen Gipfel zu erreichen.
Kontemplative Traditionen sagen, dass wir versuchen sollten, uns selbst und unser Leben klarer zu sehen. Wir müssen mit unserem Geist beginnen. Unser Basislager ist ein ruhiger Geist, der fokussiert und unter Kontrolle bleibt, ein Ort, zu dem wir immer zurückkehren können.
Mein Basislager ist Yoga. Die Sutras sind für Yoga-Praktizierende das, was die Bibel für Christen, die Thora für Juden, der Koran für Muslime und die Lehre Buddhas für Buddhisten ist. Patanjali beschreibt Yoga als ein Mittel zur spirituellen Entwicklung, das notwendig ist, um Hindernisse zu überwinden.
Finde dein Basislager. Such dir einen Zustand der entspannten Aufmerksamkeit. Nach einer Yoga-Sitzung fühle ich mich wie ein nasser Lappen. Ich bin entspannt und aufmerksam. Entspannte Aufmerksamkeit ist der Ort, an dem das Lernen wohnt. Es ist der Geisteszustand, in dem Lernen stattfinden kann. Von dort aus haben wir eine bessere Chance, den Gipfel zu erreichen.
Beruhige deinen Geist…
Die Sutras versprechen Veränderungen in den zwischenmenschlichen Beziehungen. Yoga führt zu mehr als nur entspannter Aufmerksamkeit; es kann zu einem Geist führen, der ruhiger und weniger wertend ist. Einige Sutras versprechen, dass Yoga zu einer persönlichen Transformation führt: "Durch die Kultivierung von Freundlichkeit, Mitgefühl, Freude und Gleichgültigkeit gegenüber Vergnügen und Schmerz… wird das Bewusstsein günstig, heiter und wohlwollend." Wenn wir in Frieden mit uns selbst sind, bringen wir Frieden und sind freundlich zu anderen.
Mit diesem ruhigeren Geist handeln wir besser gegenüber anderen und verhalten uns in schwierigen Situationen anders. Schwierige Situationen und Menschen rufen schwierige Emotionen hervor. Ohne nachzudenken, konzentrieren wir uns auf das, was wir für das Problem halten, anstatt auf das, was wir kontrollieren können. Ein ruhiger Geist verschmilzt nicht mit negativen Emotionen.
Wenn ich merke, dass ich mich über jemandes Verhalten aufrege, stoppe ich mich und denke über meine Reaktion nach. Ich versuche, meinen Geist zu beruhigen. Schließlich spricht meine Reaktion mehr über etwas in mir als über das Verhalten, auf das ich reagiere. Untersuche, was in dir vorgeht – ohne Schuld und Urteil. Beruhige deinen inneren Kritiker und arbeite daran, dich selbst zu akzeptieren. Von dort aus ist es viel einfacher, auch andere zu akzeptieren.
Anstatt auf eine negative Situation mit Negativität zu reagieren, sucht ein ruhiger Geist danach, anderen Gutes zu tun, anstatt sich selbst zu schützen. Die Kultivierung der Gewohnheit, anderen Gutes zu tun, fördert auch unsere Gelassenheit.
Es gibt keine magische Pille…
Ist Yoga wirklich so magisch? Kann es uns alle heilen und uns alle aufblühen lassen? Leider nein. Eine Studie hat ergeben, dass Menschen, die Yoga praktizieren, nicht mehr aufblühen als Studenten.
Eine Studie hat ergeben, dass eine "vollständigere Praxis" von Yoga mehr Vorteile bringt als eine Praxis, die sich nur auf die Posen konzentriert. Menschen, die die Philosophie des Yoga studierten und regelmäßiger praktizierten, waren achtsamer, ernährten sich gesünder, schliefen besser und blühten eher auf.
Mit anderen Worten: Man muss sich der Praxis widmen.
Die Philosophie des Yoga oder jeder anderen spirituellen Praxis ist wie der buddhistische achtfache Pfad: Es geht darum, Wege zu studieren und zu praktizieren, um ethischer zu werden, ein besserer Mensch zu werden. Der Frieden, den du am Ende des Yoga oder der Meditation fühlst, ist eine Vorbereitung, ein Anfang, um daran zu arbeiten, ein besserer Mensch zu werden. Ein ruhiger Geist ist bereit, über sich selbst zu lernen.
Yoga kann zu Transzendenz führen. Transzendenz kann bedeuten, dass du dich nicht mehr als getrenntes Selbst fühlst. Die Grenzen zwischen dir und etwas Größerem als dir selbst sind verschwunden.
Eine Freundin erzählte von einem Trip nach New Orleans. Die Gruppe hatte den Abend damit verbracht, die vollsten Lokale zu finden. Einer der Stopps war ruhig. Sie betraten den Raum und fanden eine ehrfürchtige Menschenmenge vor. Zwei ältere Herren saßen vorn und spielten mit geschlossenen Augen. Sie spielten eine langsame Version von "Time After Time". Es war so umwerfend, dass man eine Stecknadel fallen hören konnte. Sie stand allein in der Mitte des Raumes und hörte die Musik nicht nur, sondern fühlte sie. Tränen liefen ihr über die Wangen. Das war das Naheste, was sie je an Transzendenz gefühlt hatte.
Ich werde dich nicht zwingen, Yoga zu machen. Es hat mir viel Erfüllung gebracht, aber es ist nicht für jeden. Wenn du etwas anfängst, dann richtig. Das bedeutet nicht, dass du 20 Stunden pro Woche investieren musst. Es bedeutet nur, dass du dein Herz hineinlegen sollst.
Wenn du einen Malkurs für Erwachsene belegst, verstecke deine Arbeit nicht, wenn der Lehrer kommt. Lass keine Sitzung aus, weil du die erste peinlich fandest. Umarme das Unbehagen.
Öffne dein Herz und deinen Kopf für die Möglichkeiten, Sinn und Schönheit zu finden. Vielleicht in einem Jazzclub oder im Museum. Vielleicht bei der Vogelbeobachtung oder am Strand. Vielleicht in der U-Bahn. Schönheit ist überall, wenn du anhältst und danach suchst.
Glaube, dass eine emotionale Verbindung zu etwas Neuem oder Besonderem wertvoll ist. Das Gefühl der Verbindung mit etwas Größerem ist unglaublich stark.
Spirituelle Verbindungen…
Verbindungen mit der Welt und miteinander sind mächtiger, als wir uns vorstellen können. Unsere Einsamkeit ist ein großer Faktor für unsere Gesundheit. Studien haben gezeigt, dass eine stärkere Beteiligung an der Religion vor Einsamkeit schützen kann.
Religiöse Teilnahme ist mit mehr sozialer Integration und Unterstützung verbunden und das ist mit weniger Einsamkeit verbunden. Die Beteiligung an religiösen Institutionen kann vor Einsamkeit schützen, indem ältere Erwachsene in größere Netzwerke integriert werden.
Die Verbindung zu etwas Größerem lässt uns weniger allein fühlen. Wenn wir uns allein fühlen, haben wir das Gefühl, eine einzelne Zelle zu sein, die ziellos umhertreibt. Alleinsein schürt Angst, was die Welt gefährlicher erscheinen lässt. Wir reagieren eher negativ auf andere. Es wird zu einem Kreislauf, der zu destruktivem Verhalten führt.
Alkoholiker beschreiben diesen Kreislauf als die Abwärtsspirale, die viele an ihren "Tiefpunkt" führte. Das Ende dieses Kreislaufs ist Selbstzerstörung, die entweder zum Tod oder zur Wiedergeburt führt.
Ich spüre diese Abwärtsspirale in der Welt, im Leben so vieler Menschen, in Gesellschaften, in diesem Land. Ich glaube, dass sich die Menschen immer einsamer und entfremdeter von der spirituellen Natur des Universums fühlen. Klimawandel, Pandemie, Krieg, Atomkrieg, Waldbrände, Überschwemmungen, Dürre, steigende Temperaturen und Stürme geben uns das Gefühl, in einem zornigen Universum zu leben, nicht in einem, das das Leben feiert.
Es ist schwer, sich mit einem Universum zu verbinden, das auf Zerstörung aus ist. Wenn wir uns nicht darum kümmern, kann es sich nicht um uns kümmern. Nächstenliebe sind die ältesten religiösen und spirituellen Lektionen der Menschheit.
Für mich beginnt alles mit dem Mysterium. Mein Glaube, dass das Universum das Leben und die Liebe feiert, weckt den Wunsch, mich mit seinen Geheimnissen zu verbinden. Wenn ich etwas entdecke, das mein Gefühl für Geheimnisvolles weckt, dann werde ich neugierig. Wir sind zum Lernen geschaffen. Du kannst nichts lernen, was du hasst. Du musst von Fürsorge ausgehen.
Wenn ich mich mit dem Universum verbunden fühle, fühle ich mich nicht allein, weil ich spüre, dass ich mit einer höheren Macht gehe – einem Universum, das gesund ist und ein Ort ist, an dem ich sicher bin.
Ich stimme den Lehren zu, dass wir mit dem Funken des Göttlichen in uns geschaffen wurden. Wir werden mit dem Potenzial geboren, gut zu sein. Wenn ich Selbstmitgefühl übe, ehre ich mich selbst. Und ich behandle andere mit der Ehre, die sie verdienen, weil auch sie das Göttliche in sich haben.
Ich dachte immer, Gott muss in mich kommen. Jetzt habe ich das Gefühl, dass es andersherum ist. Die Arbeit, ein besserer Mensch zu werden, bedeutet, den Gott in uns herauszulassen.
Die Arbeit tun…
Es gibt so viel mehr zur Spiritualität als die körperliche Praxis – Yoga oder eine Meditations-App. Es gibt so viel mehr zur Religion als den Gottesdienst. Der Punkt der religiösen Verehrung ist, uns durch Geschichten