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Alors, chapitre neuf... ouais, on va parler du piège des émotions, quoi. Faut pas se laisser berner par le bonheur, hein ! Le bonheur, tout seul, c'est pas le truc qui nous guide vers... l'épanouissement, en fait.
Nous, les humains, on se fait souvent avoir par nos sentiments. Moi, ça me fait penser à une phrase de Thoreau, tu vois : "Le bonheur, c'est comme un papillon. Si tu le poursuis directement, il t'échappera. Mais si tu portes ton attention sur d'autres choses, il viendra se poser doucement sur ton épaule." C'est joli, hein ?
En gros, on a tendance à trop se concentrer sur le fait d'être heureux. Typiquement à l'américaine, on essaie de l'atteindre le plus vite possible, le plus directement possible, généralement en courant après les sensations "agréables". Mais ce papillon de bonheur, il s'envole toujours, quoi. Peut-être qu'une meilleure approche, et c'est ce que je propose dans ce livre, c'est de se concentrer sur le fait d'atteindre le bonheur en travaillant sur le fonctionnement... ben, optimal, en fait. Si tu te concentres sur l'amélioration de ton fonctionnement dans la vie, en augmentant ton but dans la vie, avec l'acceptation de soi, l'intégration sociale et d'autres ingrédients de l'épanouissement, le bonheur te viendra naturellement, comme une conséquence d'un meilleur fonctionnement.
C'est une leçon que j'essaie d'enseigner à mes étudiants chaque année. Le premier jour du semestre, je leur lance un défi, aux étudiants de mon cours de sociologie du bonheur. Je leur demande ce qu'ils recherchent le plus. Inévitablement, la plupart de mes étudiants avouent que ce qu'ils recherchent le plus, c'est le bonheur. Ben, oui, quoi ! Les philosophes grecs antiques le savaient déjà, hein ! Épicure, c'était le premier philosophe qui défendait le plaisir. Et devine quoi ? Les étudiants du 21e siècle le savent aussi. Qui n'a pas envie de se sentir bien, hein ?
Alors je leur dis : "Super ! Voici votre premier devoir. Cet après-midi, allez faire quelque chose qui vous rend heureux. Et ensuite, essayez de faire durer ce bonheur pendant une heure. Mieux encore, tout l'après-midi." Mes étudiants adorent ce devoir. Pas de lecture ? Pas de dissertations ? Juste aller courir après le bonheur ? Nickel. Ils sortent de la salle de classe avec le sourire aux lèvres.
Quand ils reviennent, je leur demande comment s'est passé leur devoir. Et là, surprise, ils ont tous échoué ! Personne n'a réussi à faire durer le bonheur tout un après-midi. Les étudiants étaient peut-être de bonne humeur, ils ont peut-être apprécié leur journée, mais aucun d'entre eux ne pouvait me dire, en toute honnêteté, qu'il s'était senti heureux pendant plus d'une heure ou deux. Ils n'arrivaient pas à le faire durer. Et quand ils essayaient, ça ne leur paraissait pas naturel. Pourquoi ? Mes étudiants, c'est des losers, quoi ? Ce sont des créatures tristes et désespérées, destinées à une vie de misère ?
Bien sûr que non. "Le bonheur, c'est une émotion", je leur rappelle. Ils me regardent d'un air... vide, quoi. Évidemment que le bonheur est une émotion, Professeur ! Je peux presque les voir rouler des yeux. "Tout comme la tristesse. La peur. La colère. Le dégoût." Je cite les six émotions humaines de base pour bien insister sur mon point. Et puis je les mets au défi d'approfondir ce qu'est réellement une émotion.
Chaque émotion de base – la colère, la peur, le dégoût, la surprise, le bonheur et la tristesse – a évolué pour servir un but important. Toutes les émotions, pas seulement les bonnes, sont essentielles. La tristesse est une émotion qu'on ressent quand on perd quelque chose d'important. Par exemple, quand on doit déménager et quitter un être cher, ou quand quelqu'un qu'on aime meurt. Mes étudiants sont tristes après avoir obtenu leur diplôme, quand ils doivent quitter l'université et leurs amis. La tristesse nous motive à réfléchir, souvent tranquillement et seuls, à notre vie, à la nature de la vie et à la façon dont on se sent. La peur est une autre émotion utile, parce qu'elle mobilise notre attention et nos ressources physiques pour répondre intelligemment à une menace active contre notre vie ou notre bien-être.
Mais le bonheur, à quoi ça sert ?
Quand on obtient quelque chose qu'on veut ou dont on a besoin, on ressent une décharge de dopamine, qui signale le plaisir et la récompense dans notre cerveau. Le signe extérieur de ce plaisir, c'est souvent le bonheur, mais ça peut aussi s'exprimer par la joie, la satisfaction ou le contentement.
Peu importe comment il s'exprime et se ressent, le plaisir et la décharge de dopamine qui l'accompagne aident notre cerveau à se souvenir des détails de l'expérience qui a apporté cette récompense. Pour nos ancêtres, la source de plaisir était assez rudimentaire : de la nourriture à manger, appartenir à une tribu qui nous aide à rester en sécurité, au chaud et nourris. C'est aussi simple que ça : notre cerveau s'assure qu'on se sent heureux quand on obtient ce qu'on veut, parce qu'il sait qu'on en aura besoin à l'avenir pour se maintenir en vie et profiter de la vie.
"Les émotions sont, par définition, fugaces", je rappelle à mes étudiants. "Elles ne sont pas faites pour durer." Elles sont comme des manches à air dans un aéroport. Elles soufflent dans toutes les directions et elles ne font que vous dire quelle est la direction du vent à un moment donné, pour que vous puissiez adapter votre activité en conséquence. Idéalement, on les laisse faire ce qu'elles sont censées faire pour nous et ensuite, on les relâche. On passe à autre chose.
Les problèmes commencent quand nos émotions deviennent pathologiques. Si une émotion persiste trop longtemps et devient trop forte, on commence à avoir des problèmes. Si la peur persiste, elle peut se transformer en anxiété. Si la tristesse persiste, elle peut se transformer en dépression. Même le bonheur peut durer trop longtemps et devenir trop fort. On appelle ça la manie.
Mes étudiants, dans le défi de l'après-midi de bonheur, étaient coincés dans une situation impossible. Ils essayaient de faire durer quelque chose qui n'est pas durable. Dans notre société, on a mis le plaisir, qui est alimenté par la dopamine, et le bonheur, qui est lié à la sérotonine, sur un piédestal. Si on ne court pas après les émotions positives, à quoi bon vivre, selon les publicités pour les cours de fitness, les gadgets technologiques et les vacances de luxe ?
La recherche du bonheur et du plaisir peut littéralement se transformer en addiction. La psychiatre Anna Lembke a écrit à ce sujet dans son livre "Dopamine Nation: Finding Balance in the Age of Indulgence". Elle explique les nombreuses façons surprenantes dont on peut devenir accro à la dopamine. Que ce soit en lisant des romans érotiques, en jouant à des jeux vidéo ou en achetant tellement de choses que ça se transforme en addiction au shopping, les décharges de dopamine rapides qui nous donnent envie d'en avoir plus nous tentent de tous les côtés. Comme elle l'a dit, "On a transformé le monde d'un endroit de pénurie à un endroit d'abondance écrasante... le nombre, la variété et la puissance accrus des stimuli hautement gratifiants sont stupéfiants." Si on n'est pas heureux, eh bien, on peut juste courir après la prochaine dose, non ? On est comme des lévriers qui courent après un lapin mécanique sur une piste sans fin. On ne termine jamais notre quête et on n'a jamais le contrôle du résultat.
Maintenant parlons de ne rien ressentir du tout.
Le neurologue Antonio Damasio a beaucoup écrit sur un de ses patients qui a perdu la capacité de ressentir toute émotion. Marvin, autrefois un mari et un père joyeux et aimant, a eu un accident vasculaire cérébral à l'âge de cinquante-six ans, qui a paralysé un côté de son corps.
Mais ce qui a été le plus bouleversant pour sa femme, c'est quand ses médecins lui ont dit que l'accident vasculaire cérébral avait endommagé une partie essentielle de son cerveau. Cette zone, où les signaux de l'émotion produite par le corps atteignent le cortex préfrontal, le processus par lequel notre cerveau prend conscience de l'émotion, puis nous la fait ressentir, était morte. Le pont était coupé. Le signal n'atteignait plus le cortex préfrontal à cause des dommages. Par conséquent, il était coupé de ses émotions pour toujours.
Habituellement, le cerveau rationnel qui prend des décisions travaille à réduire le vaste éventail d'options parmi lesquelles le cerveau rationnel doit choisir. Les émotions, en tant qu'intuitions, nous permettent de réduire les possibilités parmi lesquelles choisir en excluant toutes celles qui sont manifestement mauvaises, ce qui permet à notre cerveau rationnel de prendre de meilleures décisions. Sans la capacité de ressentir des émotions avant de prendre des décisions, le cerveau rationnel peut en prendre de très mauvaises. On ne pouvait plus faire confiance à Marvin pour les finances familiales, ni lui confier un emploi. La femme de Marvin était maintenant confrontée à un avenir dans lequel son mari était vivant et raisonnablement en bonne santé, mais complètement méconnaissable pour elle. Ce n'était plus l'homme avec qui elle avait passé sa vie et ça ne le serait plus jamais. Son accident vasculaire cérébral l'avait plongé dans un état de dépérissement permanent.
Quand Marvin et sa femme regardaient des photos de mariage, il n'arrivait pas à comprendre ce qu'il devait ressentir. Il savait logiquement qu'il devait ressentir quelque chose, mais il n'y arrivait pas. Il se souvenait de s'être marié, mais il ne pouvait pas ressentir ce qu'il avait ressenti quand il s'était marié.
Quand tu es en train de dépérir, tu peux te sentir un peu comme Marvin. Tes proches peuvent se demander si tu es vraiment dans la pièce avec eux ou si tu te soucies même d'être là, comme le ressentait sa femme. Tu peux regarder tes propres photos de mariage à ton anniversaire et oublier l'amour que tu as partagé avec ton conjoint. Tu peux ne pas tenir compte de la déception qu'un collègue peut ressentir quand tu ne contribues pas à un projet important. Tu peux ne pas être capable d'encourager ton enfant à son match de basket ou même de te souvenir après comment il a joué. Même dans une pièce bondée, tu peux toujours avoir le sentiment d'être seul.
Maintenant parlons de la réécriture des scripts culturels.
Nous, les Occidentaux, on adore l'idée qu'on peut contrôler notre vie émotionnelle, en organisant ce qu'on ressent et pendant combien de temps. Les titres promettent 11 stratégies qu'on peut essayer pour contrôler nos émotions, les livres promettent une vie plus heureuse si on suit certaines étapes pour atteindre le "bien-être" et les applications nous donnent un espace pour réfléchir à nos sentiments, mais seulement si on paie. Ainsi, on peut voir les émotions comme des expressions de nous-mêmes et de notre identité, voire de notre niveau d'effort, plutôt que comme des réactions justifiées au monde et à ce qui se passe autour de nous.
Mais on ne peut pas contrôler le monde qui nous entoure, et quand on diabolise les émotions difficiles ou inconfortables – qui sont des réactions naturelles à des événements difficiles et inconfortables – on finit par diaboliser notre propre esprit, en ayant honte de notre colère, peur de notre chagrin ou angoisse de notre anxiété. Occupés à organiser nos sentiments, on peut n'avoir qu'une conscience trouble de notre expérience interne et externe dans le moment présent, et sans confiance en notre capacité à faire face aux sentiments inconfortables, les facteurs de stress mineurs peuvent sembler plus importants qu'ils ne le sont en réalité.
Contrairement à la plupart des pays occidentaux, de nombreuses cultures orientales ont des réserves quant à la poursuite obsessionnelle du bonheur, nous encourageant plutôt à préparer l'esprit à la douleur inévitable que la vie apporte. Certaines interprétations du Coran concluent qu'un désir excessif est la cause première de la souffrance humaine. Comparez l'approche islamique avec, par exemple, l'Évangile de la prospérité américain. Dans ce système de croyance, être aligné sur Dieu et sur le chemin spirituel se manifeste dans cette vie par l'abondance – de richesse, de succès et de bonheur.
Le psychologue Steven Hayes, qui a contribué à développer ce qu'on appelle la thérapie d'acceptation et d'engagement, adopte une approche très bouddhiste pour faire face à tout le spectre des émotions humaines. Il encourage les gens à cesser de réprimer mentalement les sentiments inconfortables, ce qui conduit à une inflexibilité psychologique – un facteur qui, avec la solitude, nous rend plus vulnérables au stress. Face aux bouleversements sociaux, politiques et économiques mondiaux accablants et aux inquiétudes persistantes concernant la santé, la sécurité, la sécurité financière, la garde d'enfants et bien d'autres choses encore, il est plus difficile et plus important que jamais d'être mentalement flexible.
Quand on accueille les choses difficiles, on peut apprendre à se sentir à l'aise avec elles. Ça ne veut pas dire aimer l'expérience du chagrin, de la honte ou de l'anxiété, mais simplement la laisser être sans la nier, la juger ou essayer de la changer immédiatement. Un bouddhiste nous conseillerait de ne pas nous fusionner avec nos émotions, mais simplement de les laisser venir et repartir. On peut alors cesser de réagir quand des pensées négatives traversent notre esprit et apprendre à répondre à la négativité en fonction de nos engagements et de nos valeurs les plus profonds – un élément essentiel du bien-être psychologique et donc de l'épanouissement.
Les recherches ont montré que les Américains sont les moins dialectiques dans leur vie émotionnelle. Dialectique signifie, dans ce cas, la capacité de retenir deux idées ou émotions opposées dans sa tête en même temps. Les gens d'autres cultures sont bien meilleurs pour accepter l'idée qu'il y aura des bons moments, qu'il y aura des mauvais moments et que souvent, ces expériences de bien et de mal peuvent se produire le même jour, voire dans la même heure. Des événements et des sentiments bons et mauvais peuvent se produire en même temps – des moments doux-amers.
Récemment, j'ai fait shiva avec une amie qui pleurait la perte de sa mère bien-aimée. Elle et son mari accueillaient tous les visiteurs avec une étreinte, un sourire et, le plus souvent, un rire. La culture juive, m'ont-ils expliqué, considère le deuil comme une occasion de rapprocher une communauté, d'envoyer des messages de soutien et d'amour en se présentant physiquement à quelqu'un, en restant avec lui pendant cette période de douleur.
Ça arrive dans ma propre foi et mes propres traditions religieuses et je pense que ça arrive à des degrés divers dans les vôtres aussi. Les visiteurs arrivent, des biscuits et de la nourriture à la main, souriant et riant, pleurant et se serrant dans les bras, racontant des souvenirs et des moments passés ensemble. Quand ils sont en deuil, les gens qui seraient autrement non dialectiques dans leur vie émotionnelle adoptent une approche dialectique, gardant la tristesse et le bonheur et les souvenirs des mauvais moments et des bons moments dans leur cœur en même temps. C'est une belle chose à voir, et encore mieux à vivre, parce que ça nous aide à donner un sens aux complexités d'une vie quand on lui dit au revoir.
Les avantages de ces moments, où les émotions positives et négatives sont mélangées, peuvent être magnifiques, mais difficiles à vivre.
J'ai des amis qui sont parents d'adolescents à cette époque moderne étrange et ils ont du mal à enseigner cette leçon à leurs enfants. Leur fille a une amie qui la laisse de côté ou leur fils n'a pas été invité à une soirée cool pendant le week-end. Pour un adolescent, on a l'impression que c'est la fin du monde. Comment les parents peuvent-ils enseigner à leurs enfants à accepter qu'ils seront tristes parfois, qu'ils seront seuls parfois, mais que ça ne veut pas dire qu'ils seront tristes ou seuls pour toujours ? Il y a une grande sagesse à tirer de ces moments de lutte, pour les parents comme pour les adolescents, pour savoir qu'on peut ressentir des choses difficiles, mais qu'il y a une réelle opportunité de croissance qui découle de cette souffrance.
Si on était tous capables de ce genre d'approche – croire que nos moments les plus difficiles sont des occasions de mieux comprendre nous-mêmes et notre monde – les profils émotionnels mixtes ne seraient peut-être pas moins sains que les profils purement positifs. Si on pouvait atténuer et contrôler nos émotions, échappant ainsi à l'attraction gravitationnelle de notre biais de négativité inné, on cesserait de donner la priorité au simple fait de se sentir bien (l'absence d'émotions négatives) et on concentrerait notre énergie sur le fait de bien fonctionner. Comme on le sait, bien fonctionner est la clé pour trouver notre chemin vers l'"Étoile du Nord" qu'est l'épanouissement.
Maintenant parlons de l'eudaimonia, ou du bon fonctionnement, comme une bonne santé mentale.
Le mot épicurien, qui remonte au philosophe antique Épicure, décrit une personne qui aime les plaisirs égoïstes et sensuels de la vie. Les enseignements d'Épicure ont froissé certaines personnes, en particulier quand le christianisme, avec son emphase sur l'autodiscipline, s'est implanté en Europe, condamnant de nombreux plaisirs hédonistes comme honteux.
La philosophe Emily Austin qualifie Épicure d'"hédoniste psychologique" parce qu'il croyait que les humains sont fondamentalement câblés pour éviter la douleur et rechercher le plaisir avant tout. Dans son livre "Living for Pleasure: An Epicurean Guide to Life", elle écrit :
Imaginez un nourrisson humain jeté hors du ventre de sa mère en hurlant dans le grand tumulte de ce monde, rouge de rage. Il a faim, il est surstimulé et soudain, il a très froid et il est mal à l'aise... Ce qu'il veut, et ce qu'on veut lui donner, c'est tout ce qui va calmer ce bébé. Il a besoin de nourriture, d'une étreinte chaleureuse, de câlins, de musique, du bruit du robinet qui coule, d'être bercé, d'un chapeau doux. Épicure pense que ce désir brutal de confort sûr ne nous quitte jamais. Un nourrisson qui manque de sécurité fondamentale a du mal à éprouver des joies faciles et Épicure pense que c'est la même chose pour les humains à tous les stades.
La recherche du plaisir a mauvaise réputation, c'est sûr. Alors, s'il vous plaît, oubliez vos idées préconçues sur le mot hédonisme, parce que cette perspective sur le bonheur n'est pas une question de débauche bacchique ou de festins épiques qui se transforment en orgies sauvages. Le mot dérive du mot grec ancien pour "émotions", hedone. La tranquillité, selon Épicure, était le summum de la belle vie.
Son contemporain Aristote (384-322 av. J.-C.) ne niait pas que le bonheur était attrayant ou que les gens désiraient le plaisir et voulaient éviter la douleur. Mais il ne donnait pas la priorité au bonheur comme destination ultime. Il voyait plutôt le fait de se sentir bien comme un sous-produit de poursuites plus importantes : grandir en tant que personne, avoir la conscience de soi, la liberté et la discipline nécessaires pour vivre selon ses valeurs, être connecté à une communauté et bien fonctionner. Le mot qu'Aristote utilisait pour désigner une belle vie était eudaimonia (prononcé "you-die-MOH-nee-ah"). Le mot se compose de deux parties : le "eu" désigne quelque chose de bon et dans le monde antique, le "daimon" désignait quelque chose comme un esprit intérieur ou un potentiel.
L'épanouissement englobe les trois types de bien-être que j'ai mentionnés précédemment : émotionnel, psychologique et social. J'appelle ça le modèle tripartite du bien-être et il s'inspire des écrits d'Épicure et d'Aristote. C'est un défi de toute une vie d'essayer de vivre une vie dans laquelle on se sent heureux, satisfait ou intéressé, tout en étant capable de bien fonctionner, avec un but, un sentiment d'appartenance, une contribution, une acceptation, etc. Notre travail consiste à rechercher l'excellence.
Aristote soutenait que chaque objet ou chose dans ce monde a une fonction particulière. Une scie à main coupe le bois droit et propre. Une voiture nous aide à aller d'un endroit à l'autre en toute sécurité et rapidement. Les humains ont aussi une fonction particulière qui nous distingue de toutes les autres créatures sensibles, notre esprit et en particulier la structure unique qu'on appelle aujourd'hui le cortex préfrontal (CPF). Le CPF est le siège de notre capacité à faire des plans, à comprendre, à raisonner ou à exercer la rationalité, à apprendre du passé et à appliquer ces leçons à notre avenir, à avoir une conception de nous-mêmes et de nos personnalités, à penser à notre sens du but dans la vie et à essayer de vivre en fonction de ce sens, à juger le bien du mal et à nous comporter en fonction de ces jugements. Le CPF fait beaucoup de choses. Il nous rend uniques en tant qu'humains.
Une partie essentielle de la nature humaine vient de quelque chose qu'on a en commun avec toutes les créatures vivantes : le cerveau émotionnel primitif ou limbique, où le plaisir, la douleur, le stress et la survie sont primordiaux. Mais on n'est pas un animal ordinaire qui est préprogrammé pour vivre et agir de manière spécifique dans le seul but de nous aider à survivre, à nous reproduire et à nous sentir bien. Enfin, on l'est aussi, bien sûr, mais on est aussi, en tant qu'espèce, singulièrement capable de bien plus. Contrairement à de nombreuses autres créatures, nous, les humains, pouvons renoncer au désir de gratification immédiate, un fait si délicieusement mis en évidence par certains enfants dans la célèbre et importante expérience de la guimauve.
Le CPF ou néocortex, la partie du cerveau qui a évolué le plus récemment, est disposé en couches autour et au-dessus du cortex limbique du cerveau. Il existe un "système autoroutier" complexe de rues à double sens qui relie le cortex limbique et le néocortex, ce qui permet à chacun d'exercer un contrôle sur l'autre. On a demandé aux enfants de l'expérience de la guimauve d'attendre avant de manger la guimauve qui se trouvait devant eux jusqu'à ce que l'expérimentateur revienne plusieurs minutes plus tard. S'ils laissaient la guimauve intacte jusqu'au retour de l'expérimentateur, ils pouvaient ressentir un plaisir encore plus grand. Ceux qui attendaient recevaient une deuxième guimauve à manger.
Les enfants qui ont réussi à attendre utilisaient leur CPF et, à un très jeune âge, pour surmonter la tentation. Ils montraient le meilleur de leur potentiel ou eudaimonia. Les expérimentateurs ont découvert que, plus tard dans la vie, les enfants qui avaient démontré cette capacité obtiendraient finalement de meilleures notes et de meilleurs résultats aux examens d'entrée à l'université et ils accompliraient une foule d'autres choses qui éclipseraient ce que les enfants qui n'avaient pas pu résister à la tentation d'une seule guimauve accompliraient.
Pour aller n'importe où dans la vie, avoir du potentiel ne suffit pas. Pour grandir et devenir une meilleure personne ou une meilleure chose – athlète, étudiant, ami, frère ou sœur, employé, personne spirituelle, etc. – il faut du travail, de la pratique, du temps, du dévouement et ensuite, encore plus de tout ce qui précède. En fait, il faut toute une vie pour devenir la meilleure version de la personne que tu étais censé être.
Devenir une version plus excellente de toi-même est un accomplissement. Afin de susciter la discussion dans ma classe, je joue souvent au jeu "Je peux exaucer ton vœu" avec mes élèves. Je leur dis que je peux leur donner toutes les qualités positives qu'ils souhaitent avoir, tout de suite. Tu serais peut-être surpris d'apprendre que la majorité de mes élèves refusent de me laisser exaucer leur vœu. Pourquoi ? Parce qu'ils préféreraient développer eux-mêmes ces bonnes qualités. Ils veulent atteindre leur eudaimonia, pas simplement se la faire donner.
Toi et Aristote, vous êtes d'accord sur ce point, je dis à mes élèves. Ensuite, je leur pose une autre question : "Chers étudiants, comprenez-vous maintenant pourquoi Aristote nous met en garde contre le fait de mettre la charrue avant les bœufs ? C'est-à-dire, pourquoi on ne devrait pas faire passer le bonheur hédoniste en premier, avant d'essayer de donner la priorité à l'eudaimonia et de travailler à devenir de meilleures personnes ?"
"Ce serait comme si on vivait tous comme s'il n'y avait qu'une seule guimauve dans la vie et qu'on choisissait toujours de la manger tout de suite", m'ont dit mes élèves. En effet, il y aura beaucoup plus de guimauves dans la vie si on réalise qu'elles viendront en conséquence du travail qu'on fait sur nous-mêmes pour devenir une meilleure personne. Aristote – et peut-être mes étudiants – diraient qu'à mesure que je travaille à devenir la meilleure version de moi-même, ce sera comme si l'expérimentateur revenait tout au long de ma vie et me donnait une deuxième, une troisième, peut-être infiniment plus de guimauves tout au long de ma vie. Le plaisir, le bonheur, la joie et le contentement que je ressentirai en essayant constamment de devenir une meilleure personne signifient tellement plus que le plaisir que je ressentirais si quelqu'un me donnait simplement toutes les qualités d'une bonne personne lors d'un séminaire d'une matinée qui exauce les vœux ou d'un buffet de guimauves à volonté.
Je ne peux pas m'en empêcher. Chaque fois qu'une nouvelle classe arrive à cette conclusion, je souris jusqu'aux oreilles. Mes élèves proclament qu'ils veulent être mis au défi. Ils sont prêts à accepter qu'ils échoueront parfois, qu'ils ne seront pas toujours parfaits.
Parlons des six domaines de l'excellence humaine.
Bien fonctionner ne veut pas dire que tu dois être parfait, exceptionnel ou montrer constamment des qualités de bonne santé mentale aux niveaux les plus élevés. Pour nous, simples mortels, le vrai défi est de montrer des qualités positives dans la bonne mesure et de la manière la plus cohérente possible – dans le temps et dans le contexte.
Il existe six domaines de l'excellence humaine qui sont le fondement de la façon dont je mesure le côté du bon fonctionnement de l'épanouissement. Ces six domaines clés déterminent si on obtient de bonnes notes en matière de bien-être psychologique et social : acceptation et autonomie, connexion et compétence, et maîtrise et importance.
Acceptation : T'acceptes-tu tel que tu es, avec ta personnalité, tes forces et tes faiblesses, ton comportement et toute ta gamme de pensées et d'émotions ? Acceptes-tu les autres ? Ça ne veut pas nécessairement dire que tu les aimes, que tu es d'accord avec eux ou que tu approuves leurs choix, simplement que tu acceptes la réalité de ce qu'ils sont sans essayer de la changer.
Autonomie : Quand une situation exige une autodirection, te sens-tu à l'aise de penser par toi-même, de t'exprimer et de faire ce que tu as envie ? Parce que c'est une forme d'indépendance par rapport à la société et à l'influence sociale, l'autonomie est mesurée comme une forme de bien-être psychologique. (Si je créais mon questionnaire aujourd'hui, je pourrais ajouter une question sur ta capacité à t'engager dans une pensée et une action coopératives qui pourraient refléter le côté bien-être social de la confiance. La pensée coopérative semble être encore plus rare maintenant qu'elle ne l'était alors.)
Connexion : Es-tu capable de cultiver des relations chaleureuses et de confiance ? Fais-tu partie d'une communauté plus vaste ? En tant qu'espèce sociale, parce que 80 % de notre histoire évolutive s'est déroulée dans de petites tribus de chasseurs-cueilleurs, les êtres humains s'épanouissent le mieux quand ils se sentent connectés aux autres.
Compétence : Es-tu capable de gérer les tâches de la vie quotidienne ? C'est la composante psychologique de la compétence. Socialement, la compétence est la capacité à donner un sens à des événements compliqués et à un monde social complexe.
Maîtrise : Es-tu motivé à apprendre et à grandir ? S'améliorer dans quelque chose est intrinsèquement gratifiant pour les humains. Bien fonctionner en tant qu'individu exige à la fois de vouloir grandir et de faire partie d'un environnement dans lequel cette croissance peut se produire.
Importance : Crois-tu que toi et ta vie êtes importants et que tu apportes une contribution à ce monde ? Pour beaucoup d'entre nous, cette contribution vient souvent du fait d'élever une famille ou de notre passion pour notre carrière ou de notre succès dans celle-ci.
La deuxième moitié de ce livre te montrera comment travailler à maîtriser ces différents domaines du fonctionnement humain. Quand tu y travailleras, souviens-toi : diriger notre énergie vers le bon fonctionnement, même quand on ne se sent pas bien – quand le stress nous talonne ou que le chagrin surgit à des moments imprévisibles et inopportuns – aura l'impact le plus immédiat et le plus profond sur notre bien-être. Pour ce faire, il faut avoir une grande confiance dans le processus et du courage dans le moment présent. Mais maintes et maintes fois, les recherches que j'ai faites, avec d'autres collègues, ont soutenu cette approche. Ce tableau révélateur illustre la situation visuellement bien mieux que je ne peux le faire avec des mots.
Ensemble, se sentir bien et bien fonctionner sont nécessaires, à tel point que la prévalence des maladies mentales chez les étudiants de l'étude était inférieure à 4 % quand ils s'épanouissaient. Mais comme tu peux le voir, quand ils étaient en train de dépérir, même modérément, leur maladie mentale était plusieurs fois plus élevée. Les étudiants qui ne se sentaient que bien avaient aussi des taux beaucoup plus élevés de maladies mentales.
C'est pourquoi l'épanouissement est ton Étoile du Nord. Ne te laisse pas berner par la promesse du bonheur seul. De nombreuses études mesurent le bonheur en se basant sur un certain ensemble de critères sociaux et, par conséquent, louent diverses cultures pour leur succès dans l'atteinte du "bonheur". Mais elles – et nous – devraient être plus prudentes. Les cultures sont comme les gens : elles peuvent se sentir heureuses à un moment donné, voire à de nombreux moments, mais si elles ne fonctionnent pas bien non plus, elles ne récoltent pas tous les bénéfices de l'épanouissement.