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哎,说到幸福啊,可真不是那么简单的事儿。别被那种“我一定要快乐!”的想法给骗了。单纯的快乐,它呀,可不是你通往幸福的北极星。
咱们人呐,特别容易被感觉给蒙蔽。我特别喜欢梭罗的一句话:“幸福就像一只蝴蝶,你直接去追它,它反而会躲开你。但如果你把注意力放在其他事情上,它反而会轻轻地停在你的肩膀上。”
换句话说,我们总是太在意自己是不是快乐了。你看,典型的美式思维嘛,总是想用最快最直接的方式去“获得”快乐,就是拼命地去追求感觉“良好”。可那只幸福的蝴蝶,它就是不让你抓着!
也许,一个更好的方法,也是我在这本书里提倡的,就是把注意力放在“好好运作”上,通过改善自己的生活状态,来获得幸福。比如说,增加你的人生目标啊,学会接纳自己啊,融入社会啊,等等,当你在这些方面都做得更好,活得更精彩的时候,幸福,它自然就会来了。
这个道理,我每年都要跟我的学生讲。每学期第一天,我都会给我的“幸福社会学”课的学生们,出一个挑战。我问他们,你们最想要什么?毫不意外,大部分学生都承认,他们最想要的就是幸福。那当然啦!古希腊的哲学家们早就知道了!你看,伊壁鸠鲁(公元前341-270年),他就是第一个提倡快乐的哲学家。怎么样?二十一世纪的大学生,也还是这么想!谁不想感觉好一点呢?
“太棒了!”我就跟他们说,“这是你们的第一个作业。今天下午,去做一件让你们感到快乐的事情。然后,看看你们能不能让这种快乐持续一个小时?最好能持续整个下午。” 学生们可喜欢这个作业了!不用看书?不用写论文?只要去追逐阳光?没问题!他们都带着笑容走出教室。
等他们回来上课的时候,我就问他们作业完成得怎么样。结果呢?他们都失败了!没有一个人能让幸福持续整个下午。他们也许心情不错,玩得很开心,但是,没有一个人能诚实地告诉我,他们能持续感到快乐的时间超过一个小时。他们就是没法让它持续下去。而且,如果他们非要硬撑着,就会觉得很不自然。为啥呢?难道我的学生都是失败者吗?都是些悲观绝望的可怜虫,注定要过悲惨的生活吗?
当然不是!“幸福,它是一种情绪,”我提醒他们。他们茫然地看着我。当然,幸福是情绪,教授。我几乎能看到他们对我翻白眼。“悲伤也是。恐惧。愤怒。厌恶。” 我一口气报出六种基本的人类情绪,来强调我的观点。然后,我让他们更深入地思考,情绪到底是什么。
有研究表明,人们把数百张表达不同情绪的照片,放在来自世界各地不同文化背景的人面前。几乎所有人都准确地识别出了六种基本情绪。
每一种基本情绪——愤怒、恐惧、厌恶、惊讶、幸福和悲伤——都是进化而来的,都有其重要的作用。所有情绪,不只是那些“好”的情绪,都是至关重要的。当我们失去了一些重要的东西时,我们会感到悲伤;也许我们不得不搬家,离开我们爱的人,或者我们爱的人去世了。我的学生们在大学毕业后,不得不离开大学和朋友时,会感到悲伤。悲伤促使我们反思,通常是安静地、独自一人,反思我们的生活,生活的本质,以及我们为什么会有这样的感觉。恐惧也是一种有用的情绪,因为它能调动我们的注意力和身体资源,让我们明智地应对对我们生命或福祉的实际威胁——尽管我们的恐惧反应可能非常敏感,正如我之前讨论过的。
那么,幸福,它有什么作用呢?这个问题困扰了我,也困扰了很多人几十年,直到研究人员开始了解成瘾、酗酒的本质,以及多巴胺在我们大脑中的作用。当我们得到我们想要或需要的东西时,我们会体验到多巴胺的激增,这会在我们的大脑中发出快乐和奖励的信号。这种快乐的外在表现通常是幸福,尽管有时它也可以表达为喜悦、满足或满足感。
无论它如何表达和感受,快乐和伴随它的多巴胺激增都会帮助我们的大脑记住带来这种奖励体验的细节。对于我们的祖先来说,快乐的来源非常简单:食物可以吃,属于一个可以帮助我们保持安全、温暖和食物的部落。就这么简单:我们的大脑确保我们在得到我们想要的东西时感到快乐,因为它知道我们在未来需要更多这些东西来维持自己和享受生活。
“情绪,从定义上来说,是转瞬即逝的,”我提醒我的学生。“它们不是为了持久而存在的。”它们就像机场的风向标——它们会吹向不同的方向,它们只是告诉你风在任何时候的吹向,所以你可以相应地调整你的活动。理想情况下,我们允许它们进来为我们做它们应该做的事情,然后释放它们。我们继续前进。
当我们的情绪开始变得病态时,问题就开始了。如果一种情绪持续太久,变得太强烈,我们就会开始遇到麻烦。如果恐惧持续存在,它就会变成焦虑。如果悲伤持续存在,它就会变成抑郁。即使是幸福,也可能持续太久,变得太强烈;我们称之为躁狂症。
唉,我那些参加“快乐下午”挑战的学生们,他们陷入了一个不可能的境地。他们试图维持一些无法维持的东西。作为一个社会,我们把由多巴胺驱动的快乐,以及与血清素相关的幸福,捧上了神坛。健身课程、新型科技产品和豪华假期,它们的广告似乎都在问我们,如果我们不追求积极的情绪,那么人生的意义何在呢?
追求快乐和幸福,真的会演变成一种瘾。精神病学家安娜·伦布克博士在她那本引人入胜的《多巴胺国家:在放纵时代寻找平衡》一书中,写到了这一点,解释了我们沉迷于多巴胺的许多令人惊讶的方式。无论是读情色小说、玩电子游戏,还是购买太多的东西,最终导致购物成瘾,从四面八方涌来的快速多巴胺刺激,都让我们想要更多。正如她所说,“我们已经把世界从一个稀缺的地方变成了一个充满压倒性丰富的地方……今天,高度奖励性刺激的数量、种类和效力都在惊人地增长。”如果我们不快乐,那么,我们可以追逐下一个刺激,对吧?我们就像灰狗一样,追逐着永无止境的赛道上的机械兔子——永远无法完成我们的追求,也永远无法掌控结果。
我们西方人喜欢这种想法,就是我们可以控制自己的情绪生活,策划我们自己的感受以及感受的时间。你看那些新闻标题,吹嘘着你可以尝试的控制情绪的十一个策略,书籍承诺说,只要你遵循某些步骤来获得“健康”,你就能过上更幸福的生活,应用程序为你提供了一个思考你感受的空间,但前提是你必须先付费。因此,我们可能会将情绪视为我们自己和我们身份的表达——甚至是我们的努力程度——而不是对世界和周围正在发生的事情的合理反应。
但是,我们无法控制我们周围的世界,当我们妖魔化困难或不舒服的情绪——这些情绪是对困难和不舒服事件的自然反应——我们最终会妖魔化我们自己的思想,为我们的愤怒感到羞耻,害怕我们的悲伤,或者为我们的焦虑感到焦虑。忙于策划我们的感受,我们可能只对当下时刻的内在和外在体验有着模糊的意识,并且由于对我们应对不舒服感受的能力缺乏信心,微小的压力源可能会感觉比实际情况更严重。
与西方世界的大部分地区不同,许多东方文化对一心一意地追求幸福持保留态度,而是鼓励我们为生活中不可避免的痛苦做好心理准备。对《古兰经》的一些解读认为,过度的欲望是人类痛苦的根源。将伊斯兰教的方法与美国的“成功福音”进行对比。在这个信仰体系中,与上帝和精神道路保持一致,会在今生表现为丰盛——财富、成功和幸福。
心理学家史蒂文·海耶斯帮助开发了所谓的“接受与承诺疗法”,他对体验人类情绪的全部光谱采取了一种相当佛教的方法。他鼓励人们停止在精神上压抑不舒服的感受,这会导致心理上的不灵活性——除了孤独之外,心理上的不灵活性会让我们更容易受到压力的影响。面对压倒性的全球社会、政治和经济剧变,以及对健康、安全、经济保障、儿童保育等等挥之不去的担忧,精神上的灵活性比以往任何时候都更难,也更重要。
当我们欢迎困难的事情时,我们可以学会习惯它。这并不意味着喜欢悲伤、羞耻或焦虑的体验,而只是让它存在,不否认、不评判,也不立即试图改变它。佛教徒会劝告我们不要将自己与我们的情绪融合在一起,而只是让它们来来去去。然后,我们可以停止对消极想法的闪现做出反应,并学会根据我们最深刻的承诺和价值观来回应消极情绪——这是心理健康和繁荣的核心组成部分。
研究表明,美国人在他们的情绪生活中最不具辩证性。辩证性,在这种情况下,是指能够同时在脑海中持有两种对立的想法或情绪的能力。其他文化的人更善于接受这样的观点,即会有好时光,会有坏时光,而且通常,这种好与坏的体验可能会发生在同一天,甚至在同一小时内。好与坏的事件和感受可能会同时发生——苦乐参半的事件和感受。正如苏珊·凯恩在她的书《苦乐参半:悲伤和渴望如何使我们完整》中写到的那样,“你受苦的地方……也是你深刻关心的同一个地方——关心到足以采取行动。” 能够同时感受不同的事物,是否会激励我们所有人去做更大、更好的事情?
我最近和我的一位朋友一起参加了守丧仪式,她正在为失去她心爱的母亲而哀悼。她和她的丈夫用拥抱、微笑,而且通常是用欢笑来迎接所有的来访者。他们向我解释说,犹太文化将哀悼视为一个机会,可以拉近社区的距离,通过亲自到场来传递支持和爱的讯息,在这段时间里陪伴他们。
这发生在我自己的宗教信仰和传统中,而且我怀疑它也在你们的信仰和传统中以不同的程度发生。访客们手里拿着饼干和食物,面带微笑和欢笑,也带着哭泣和拥抱,讲述着回忆和在一起的时光。在哀悼时,那些在情绪生活中可能不具辩证性的人会体现出一种辩证的方法,将悲伤和快乐,以及对糟糕时光和美好时光的回忆,同时放在心中。这是一件美好的事情,甚至是一件更好的体验,因为它有助于我们在告别一生时理解生活的复杂性。
积极和消极情绪混合在一起的时刻,可能会带来美好的结果,但体验起来却很困难。
我有一些朋友正在这个奇怪的现代时刻抚养青少年,他们正在努力向他们的孩子传授这个道理。他们的女儿有一个朋友把她晾在一边,或者他们的儿子没有被邀请参加周末的一个酷炫派对——对于一个青少年来说,这感觉就像世界末日。父母如何才能教会他们的孩子接受他们有时会感到悲伤,他们有时会感到孤独,但这并不意味着他们会永远感到悲伤或孤独?从这些挣扎的时刻中可以汲取伟大的智慧,让父母和青少年都知道我们可以感受到困难的事情,但是从这种痛苦中会产生一个真正的成长机会。
如果我们都能够采取这种方法——相信我们最困难的时刻是更好地了解我们自己和我们的世界的机会——混合的情绪状态可能不会比纯粹的积极情绪状态更不健康。如果我们能够缓解和控制我们的情绪,从而摆脱我们与生俱来的消极偏见的引力,我们就会停止仅仅把感觉良好(没有消极情绪)放在首位,而是把我们的精力集中在好好运作上。正如我们所知,好好运作是找到通往“北极星”的道路的关键,而这个“北极星”就是繁荣。
那么,到底什么才是“好好运作”呢?这个概念和我们常说的心理健康又有什么关系呢?
“伊壁鸠鲁主义者”这个词,可以追溯到古代哲学家伊壁鸠鲁,指的是那些喜欢自我放纵和感官享乐的人。伊壁鸠鲁的教义引起了一些争议——特别是在基督教以强调自我约束为基础在欧洲生根发芽,谴责许多享乐主义的快乐为可耻的行为之后。
哲学家艾米丽·奥斯汀将伊壁鸠鲁称为“心理享乐主义者”,因为他认为,人类从根本上来说,是为了避免痛苦和追求快乐而生的。在她的书《为快乐而活:伊壁鸠鲁的生活指南》中,她写道:
想象一下,一个人类婴儿从子宫里尖叫着被抛到这个世界的喧嚣之中,愤怒得满脸通红。它饥饿、受到过度刺激,而且突然感到非常寒冷和不舒服……它想要的是,以及我们想要给它的是,任何能让这个婴儿平静下来的东西。它需要食物、温暖的拥抱、依偎、音乐、水龙头流水的声音、被弹起来、一顶柔软的帽子。伊壁鸠鲁认为,这种对安全舒适的强烈渴望永远不会离开我们。一个缺乏基本安全感的婴儿很难体验到轻松的快乐,伊壁鸠鲁认为,对所有阶段的人类来说也是如此。
追求快乐的名声确实不好。所以,请抛弃你对“享乐主义”这个词的先入之见,因为这种关于幸福的观点并不是关于酒神式的自我放纵,也不是关于变成狂野纵欲的史诗盛宴。这个词来源于古希腊语单词“hedone”,意思是“情绪”。在伊壁鸠鲁看来,宁静是美好生活的顶峰。
与他同时代的亚里士多德(公元前384-322年)并没有否认幸福是有吸引力的,或者人们渴望快乐,想要避免痛苦。但是,他并没有把幸福放在首位,认为幸福是最终的目的地。相反,他认为感觉良好是更重要追求的副产品:作为一个人的成长;拥有自我意识、自由和纪律来实践你的价值观;与社区建立联系;以及好好运作。亚里士多德用来指代美好生活的一个词是“eudaimonia”(发音为“you-die-MOH-nee-ah”)。这个词由两部分组成:“eu”指的是好的东西,而在古代世界,“daimon”指的是像内在精神或潜力一样的东西。
繁荣,你可能还记得,包括了我之前提到的所有三种福祉:情感、心理和社会。我称之为福祉的三方模型,它借鉴了伊壁鸠鲁和亚里士多德的著作。尝试过一种既能感受到幸福、满足或对它感兴趣,同时又能好好运作,具有目标、归属感、贡献、接受等等的生活,是一种终生的挑战。我们的工作是追求卓越。
亚里士多德认为,世界上的每一种物体或事物都有特定的功能。一把手锯可以笔直、干净地锯断木头;一辆汽车可以帮助我们安全、快速地从一个地方到另一个地方。亚里士多德认为,人类也有一个特定的功能,它把我们与其他所有有知觉的生物区分开来——我们的大脑——特别是我们今天称之为前额叶皮层(PFC)的独特结构。PFC是我们制定计划、理解、推理或运用理性、从过去中学习并将这些经验应用于我们的未来、拥有我们自己和我们个性的概念、思考并努力按照我们的人生目标来生活、判断对错然后按照这些判断来行动的能力的所在地。PFC做了很多事情;它使我们独一无二。
人类天性中的一个重要组成部分来自于我们与所有生物共有的一些东西:原始的或边缘的情感大脑,在那里,快乐、痛苦、压力和生存至关重要。但是,我们不是普通的动物,它被预先编程为以特定的方式生活和行动,其目的仅仅是为了帮助我们生存、繁殖和感觉良好。好吧,当然,我们是这样的,但作为一个物种,我们也有能力做更多的事情。与许多其他生物不同,我们人类可以放弃对即时满足的渴望,孩子们在著名的棉花糖实验中如此令人愉快地展示了这一事实。
PFC或新皮层,是最近进化的大脑部分,它分层环绕在边缘皮层之上。有一个复杂的“高速公路系统”,它是由连接边缘皮层和新皮层的双向街道组成的,它允许它们中的每一个都对另一个施加控制。在棉花糖实验中,孩子们被要求推迟吃掉放在他们面前的一颗棉花糖,直到实验者在几分钟后回来。如果他们在实验者回来之前没有碰棉花糖,他们就能体验到更大的快乐;那些等待的人会得到第二颗棉花糖吃。
那些设法等待的孩子们使用了他们的PFC,并且在很小的时候,就克服了诱惑;他们展现了他们潜力的更好部分,也就是eudaimonia。实验人员发现,在以后的生活中,那些表现出这种能力的孩子最终会获得更好的成绩和更好的大学入学考试分数,而且他们完成了许多超过那些无法抗拒一颗棉花糖诱惑的孩子的事情。
要想在生活中取得任何成就,仅仅拥有潜力是不够的。要想成长并成为一个更好的人,或者成为一个更好的任何东西——运动员、学生、朋友、兄弟姐妹、雇员、精神上的人等等——需要努力、练习、时间、奉献精神,然后再需要以上所有的一切。的确,需要一生的时间才能成为你注定要成为的最好的版本的人。
发展成为你自己的一个更优秀的版本是一种成就。为了在我的课堂上引发讨论,我经常和我的学生们玩“我可以满足你一个愿望”的游戏。我告诉他们,我可以立即给他们所有他们希望自己拥有的积极品质。你可能会惊讶地知道,我的大多数学生都拒绝让我满足他们的愿望。为什么?因为他们宁愿自己发展出这些好的品质。他们想获得他们的eudaimonia,而不是仅仅被给予它。
我和亚里士多德在这个问题上达成了一致,我告诉我的学生们。然后我问他们另一个问题:“亲爱的同学们,你们现在明白为什么亚里士多德告诫我们不要本末倒置吗?也就是说,为什么我们不应该把享乐主义的幸福放在第一位,而是应该首先努力优先考虑eudaimonia,努力把自己培养成更好的人?”
“那就好像我们所有人都活得好像生活中只有一颗棉花糖,而我们总是选择立即吃掉它,”我的学生们告诉我。的确,如果我们意识到它们会因为我们努力把自己变成一个更好的人而到来,生活中就会有更多的棉花糖。亚里士多德——也许还有我的学生们——会认为,当我努力成为一个更好的自己时,就好像实验者一生都在回来,并给了我第二颗、第三颗,也许是无限多的棉花糖。我从不断努力成为一个更好的人而感到的快乐、幸福、喜悦和满足,比我从有人仅仅在一次满足愿望的早晨研讨会或一个你可以吃的棉花糖自助餐中给我一个好人的所有品质而感到的快乐更有意义。
我忍不住。每当一个新的班级得出这个结论时,我都高兴得合不拢嘴。我的学生们都在宣称,他们想要受到挑战;他们愿意接受他们有时会失败,他们不会总是完美。
那么,具体来说,“好好运作”到底包括哪些方面呢?我个人认为,它主要体现在以下六个方面:
**1. 接纳 (Acceptance)**:你是否能接纳真实的自己?包括你的性格、优点、缺点、行为,以及所有的想法和情绪。同时,你是否也能接纳他人?这里说的接纳,不代表你一定要喜欢他们,同意他们的观点,或者赞同他们的选择。而是说,你能接受他们本来的样子,不去试图改变他们。
**2. 自主 (Autonomy)**:当需要独立思考的时候,你能否舒适地表达自己,做自己想做的事情?自主,可以看作是一种不依赖社会和他人影响的独立性,所以,它也算作一种心理健康的标准。(如果我现在重新设计问卷,我可能会增加一个关于合作思考和行动能力的问题,毕竟,现在合作思维比以前更稀缺了。)
**3. 联结 (Connection)**:你是否能够建立温暖、信任的人际关系?你是否属于一个更大的社群?我们人类是社会性动物,我们有80%的进化史都是在小型的狩猎采集部落中度过的。所以,当我们感到与他人联结的时候,才能更好地发展。
**4. 胜任 (Competence)**:你是否能够处理日常生活中的各种任务?这是胜任的心理层面。从社会层面来说,胜任指的是理解复杂事件和社会环境的能力。
**5. 精通 (Mastery)**:你是否有动力去学习和成长?对人类来说,擅长某件事本身就是一种奖励。想要好好运作,既需要渴望成长,也需要身处一个能够支持你成长的环境。
**6. 价值 (Mattering)**:你是否相信自己和你的生活是有意义的?你是否相信你正在为这个世界做出贡献?对我们很多人来说,这种贡献可能来自于养育家庭,或者来自于对事业的热爱和成功。
这本书的后半部分,会告诉你如何努力掌握这些人类运作的不同领域。当你努力做到的时候,请记住:即使在我们感觉不好的时候——当压力如影随形,或者悲伤在不可预测的、不合时宜的时候涌上心头——将我们的精力投入到好好运作上,也会对我们的幸福感产生最直接和最深刻的影响。这样做需要对这个过程充满信心,需要在当下有勇气。但是,我和其他同事所做的研究一次又一次地支持了这种方法。
总而言之,感觉良好和好好运作,两者都是必要的。令人惊讶的是,当大学生们处于蓬勃发展状态时,他们的精神疾病患病率低于4%。但是,你可以看到,当他们处于萎靡状态时,即使只是中度萎靡,他们的精神疾病患病率也会高出几倍。那些只是感觉良好的学生,他们的精神疾病患病率也高得多。
这就是为什么蓬勃发展是你的北极星。不要被单独的幸福的承诺所愚弄。许多研究都是根据一套特定的社会标准来衡量幸福感的,因此,赞扬各种文化在实现“幸福”方面的成功。但是,他们——和我们——应该更加谨慎。文化就像人一样:他们可能在某个时刻——甚至很多时刻——感到快乐,但如果他们没有好好运作,他们就不会充分获得蓬勃发展的所有好处。