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えー、今回はですね、どうしてこうなっちゃったのかっていうお話です。
ある日、スコットさんが勤続10周年を迎えた朝、パソコンを開けたら上司からのメールが。「ウェルビーイングとレジリエンスのプログラムに参加必須。こちらから登録してください」。
スコットさんの反応は「ふざけんな」の一言。で、メールを削除。当時の彼は、もう、ほんとギリギリの生活だったんですね。元妻との泥沼離婚の真っ最中。夫婦だった頃は経済的に余裕があったんだけど、別れてからは一転、ほぼ文無し状態。４人の幼い子供たちのために新しい家と生活を築こうとしてるのに、塩コショウ入れを買うのもやっと、みたいな。
最初は元妻を責めたんですよ。「俺から全部奪っていく」って。誰かのせいにすると、一時的に気持ちが楽になるんですよね、これがまた。
スコットさんはね、自分がアンチ・ウェルビーイング運動の申し子だって言うと思うんです。オーストラリア南部の大きな女子刑務所で10年間刑務官として働いて、最初は仕事が好きだったけど、最近はもう、仕事に行きたくなくて仕方がない。仕事中は、反抗的で引きこもりがち。誰かが自分の決断ややり方に異議を唱えても、聞く耳を持たない。議論するんじゃなくて、相手よりも攻撃的になって、自分の意見を押し通そうとするんです。
子供たちのことはめちゃくちゃ愛してるんだけど、家庭生活も似たようなもの。自分の父親が自分を育てたのと同じように息子たちを育てていた。話し合いとか反論の余地はなくて、自分のやり方が絶対。スコットさん自身も認めてるんだけど、怒鳴り声が多かったみたい。喜びとか楽しみ、分かち合い、思いやり、みたいなものがほとんどなかった。仕事と家庭に集中して、大きな問題もなく一日を乗り切るために、毎日同じことの繰り返し。
よくあるどん底物語とは違って、その時期にスコットさんはお酒をやめたんですね。まるで昔からの悪癖でさえ、何も感じさせられなくなったみたいに。精神的に良くない状態だって分かってたけど、そこから抜け出す気力も意欲もなかったんです。
そんな彼を、背中を押してくれたのは、すでにプログラムを終えていて、自分にも同じように効果があるはずだと信じていた良い友人だった。フェイさんっていうんだけど、彼女はスコットさんと長年一緒に働いてきた同僚。スコットさんが落ち込んでいた時期は、ほとんど連絡を取らなくなってたんですね。彼は休憩室にも寄り付かなくなったし、仕事帰りの飲み会もドタキャンするし、廊下では顔を伏せて、同僚にあいさつすることもほとんどなかった。
もともと彼は職場でも親しみやすい人だったから、フェイさんは彼がそんな風に、孤立して黙り込み、まるで誰のことも信用していないみたいになっているのが嫌だったんです。ある日、彼女は彼のオフィスに現れて、ウェルビーイングプログラムの件で上層部と争うのはやめて、とにかく申し込むべきだって言ったんです。あなたにはそれが必要だって。スコットさんはフェイさんのことをずっと好ましく思っていたから、しぶしぶ承諾したんです。
それがまさに彼に必要な後押しだった。数週間後、その部屋でスコットさんが経験したことは、彼の生き方を大きく変えることになる。プログラム中も、その後の廊下でも、一緒にいた人たちは敵じゃなかった。彼を馬鹿だとは思ってなかった。少なくとも彼はそうは思わなかった。どうして彼は彼らと争うことに固執したんだろう？そもそも、どうして彼はいつも喧嘩腰だったんだろう？協力し合う方がはるかに生産的じゃないか？彼は彼らを信用していなかった。というか、妻が家を出る決断をした後の数ヶ月間は、誰のことも信用していなかったんだけど、彼らはそこまで酷い仕打ちを受けるに値するんだろうか？彼はかつて、職場で一番人望があり、誰とでも仲良くできる人だったんじゃないか？彼らはみんな、同じ目的のためにそこにいるんだって信じていたんじゃないか？できる限りの方法で、何かを変えようと。
スコットさんは、いつから仕事の結果を気にしなくなったのか、思い出せなかった。かつて彼は、刑務所にいる女性たちのことを心から心配していた。彼女たちがそこで何か意味を見つけ、その経験を活かして出所後に良い人生を築いてほしいと願っていた。でも最近は、ただ時間を潰しているだけだった。だから、他の人もみんなそうなんだろうと思ってたんです。
いつから彼は、周りの人々のニーズを見失ってしまったんだろう？どうして仕事も家庭も、何かを貢献する場所ではなく、ただこなしていくだけの終わりのない雑用のように感じていたんだろう？どうして彼は、愛し、慕い、尊敬する人たちとの繋がりを拒否していたんだろう？どうして彼は、思いやりの心を閉ざしてしまったんだろう？一体、彼の怒り、孤立、そしてどうでもいいという気持ちは、彼をどこへ連れて行こうとしているんだろう？どこへも行かない、と彼は気づいた。彼はその部屋に座って、かつて繋がりを感じていた人たちを見回し、心を柔らかくし、目を開き、もう一度何かを信じようと決意したんです。
ウェルビーイングとレジリエンスのプログラムのトレーナーは、これは皆さんが参加し、自分自身について積極的に学ぶためのプログラムであることを思い出させてくれた。そして、楽な姿勢でいてください、必要なら立ち上がってストレッチしてください、必要なら歩き回ってください、と。規則も制限もない。スコットさんにとって、これは教室のゲームチェンジャーだった。彼らは生徒が学ぶためにその部屋にいるのであって、教師が自分の意見を述べるだけではない。彼が覚えていた学校とは全く違っていた。これは彼の学習スタイルにはるかに適した経験だったんです。
彼はまた、トレーニングが成長思考に焦点を当てていることにも感謝した。彼らは自分の強みを認識し理解することに一生懸命取り組み始め、それが彼がどのように認識されているか、そして彼自身が自分をどのように見ているかに気づかせてくれた。ほんの数時間後、彼は自分の強みの一つは人との付き合いが良いことだと再認識した。彼はそうだった、少なくとも以前はね。彼はそのスキルを再び伸ばすことができることに気づいた。実際、彼はさまざまな方法で成長できることに気づいたんです。
彼はすっかり変わったように感じた。プログラムに参加してほんの数時間後、まるで誰かが頭からバケツで水をぶっかけたみたいだった。彼は目が覚めた。そして、この経験を自分だけのものにしておきたくなかった。彼はフェイさんに会いに行って感謝した。そして、深呼吸をしてもう一つ質問をした。「もう一度、ウェルビーイングのコースを一緒に受けて、今度はトレーナーになることを目指してみませんか？」。
スコットさんはその時、自分が繁栄への第一歩を踏み出したことに気づいていなかった。彼は同僚との繋がりを再び持ち始め、何よりもまずフェイさんとの繋がりを深めた。そして彼は、人々と繋がり、彼らが自分の強みを見つける手助けをすることに自分の目的を見出したかもしれないと思った。プログラムはまた、マインドフルネスのトレーニングと瞑想の実践にも焦点を当てていた。彼は思いやりと客観性を持って自分自身を見つめ、どんな瞬間でも自分を落ち着かせ、自分ではコントロールできないことを嘆くのではなく、コントロールできることに集中し始めた。彼はこれらの静かな、内省的な瞬間に、自分自身、他人、そして彼らを形作る条件をより明確に理解し始めた。そして、彼が学んでいることすべてから、他の人も恩恵を受けることができるはずだと考えざるを得なかった。彼は自分の仕事を、囚人を守るだけでなく、囚人とそのウェルビーイングをケアすることだと考えるようになったんです。
刑務所にいる女性たちは地獄のような経験をしてきた。そして、彼女たちが経験したトラウマが彼女たちのウェルビーイングにどのような影響を与えてきたかを彼はよく知っていた。彼はすでにフェイさんとの繋がりを取り戻していた。彼はもう一度女性たちと繋がりを持ち、彼女たちが自分の人生で失ってしまったものを見つける手助けをしてみる価値があるかもしれないと考えた。誰もが生きる上で欠かせない、繋がり、意味、そして目的を。
スコットさんの変身は、打ちのめされ、苦々しく、人生から退却していた状態から、人生の目的と、生きるために、そして戦うための何かを取り戻した物語です。私たちが生きるための、より大きく、より良いものを見つけたとき、人生には甘美さがあるんです。
えー、前の章では、特定のコミュニティや年齢層における衰弱の原因と代償を詳しく見てきました。今回の「どうしてこうなっちゃったのか？」では、より広範な力に焦点を当て、温かく信頼できる人間関係の衰退と、脳と体が孤独にどのように反応するか、そして人種差別、差別、その他の逆境に焦点を当てていきます。
孤独は今や公衆衛生上の蔓延と見なされており、寿命の短縮や、多くの精神的および肉体的な健康問題と関連していることは、皆さんおそらくご存知でしょう。簡単に言えば、「孤独との戦い」は、私たちの生活における温かく信頼できる人間関係の欠如、コミュニティ内での帰属意識、そして受け入れられる感覚に対処する必要性についてのことなんです。孤独は、蔓延している衰弱という、より大きな問題の一部でしかありません。でも、重要な部分です。
2021年の調査では、回答者に前の月に頻繁に、またはほとんどいつも非常に孤独を感じたかどうかを尋ねたところ、36％が肯定的に回答しました。18歳から25歳の間では、その数は驚くべき61％に上昇し、43％がパンデミックが始まってから増加したと報告しています。
2020年8月、労働統計局は、15歳以上の人々が一人で過ごす時間が1時間増えたと報告しました。これは、対面での接触がない時間として測定され、2019年の6.1時間から2020年には7時間に増加しました。配偶者またはパートナーがいるが子供がいない成人は、わずか1時間弱（48分）の増加が見られましたが、18歳以下の子供がいる成人は、最も少ない増加で、2019年と比較して2020年に一人で過ごす時間がわずか36分強でした。（とは言うものの、孤独に関する2020年の調査では、幼い子供を持つ母親の51％が深刻な孤独を訴えているという驚くべき統計も指摘されています。）
統計はまた、人々が家族以外の友人や知り合いと交流する時間が減っていることを示しており、社会的孤立（より少ない人と接触する機会が減ること）がパンデミック中に増加したことを示しています。人は平均して21歳で親友になる人と出会う傾向がありますが、最近では、歳を重ねたり、引っ越したり、さまざまなライフステージに突入するにつれて、新しい友達を作るのがますます難しくなっています。
それはデータにも表れています。研究によると、年齢を重ねるにつれて孤独が増加することが示されています。親密な関係は、高齢になるにつれて、死別や自宅から老人ホームへの引っ越しなどが原因で失われていきます。社会的孤立は、私たちの住居にも関係しています。20世紀以前は、一人暮らしは一般的ではありませんでした。一人暮らしが一般的になったのは、20世紀後半になってからのことです。私たちの祖先は一緒に寝て、一緒に働き、一緒に戦いました。研究者たちは、一人暮らしが劇的に増加したことを記録しています。それは米国やその他の工業化された経済国で始まり、その後も衰えることなく続いています。一部の国や都市では、全住居の60％もが一人暮らしです。すでに一人暮らしをしている人々は、2003年以来、対面での接触が着実に減っており、パンデミックはこの傾向を加速させ、2019年に一人で過ごす時間が9.7時間だったのに対し、2020年には11.3時間に跳ね上がりました。
私たちは、友達や親戚が少ない、または友達や親戚との交流が少ない、またはほとんどない場合、人々を社会的に孤立していると見なします。人々は、一緒に過ごす人が少ない（またはいない）ために社会的に孤立している可能性もあれば、人間関係を持っていても、その人々と一緒に過ごす時間がほとんどない可能性もあります。一人で過ごす時間が増えるにつれて、社会的孤立も増加すると考えられます。
しかし、真実は、それらはわずかに相関するだけだということです。たくさんの人と一緒に過ごすことが、愛、温かさ、信頼、その他有意義な関係を築くための資質を備えた人々と一緒に過ごすことを意味するわけではありません。親密な関係にない人々と多くの時間、またはほとんどの時間を過ごすとき、孤独を感じる可能性があります。または、一人で過ごす時間が多くても、他の人と過ごすわずかな時間が親密な人々との時間である場合、他の人々との愛情深く、温かく、信頼できる関係を経験するため、孤独を感じることはありません。
とは言うものの、孤独、社会的孤立、そして一人暮らしはすべて、早期死亡につながります。300万人以上の被験者を対象とした70件の研究のレビューでは、一人暮らしは早期死亡の可能性を32％増加させ（他の人と一緒に暮らす場合と比較して）、社会的孤立は死亡の可能性を29％増加させ（より大きなソーシャルネットワークを持ち、より頻繁に接触する人と比較して）、孤独はすべての年齢層で死亡の可能性を26％増加させたという結論に達しました。
孤独は単独で発生することはめったにありません。私の友人のジョナスは80代でした。退職後の最初の10年間を謳歌した後、彼は人生の目的意識を失い始めました。それは、彼が社会に貢献できるものはもう何も残っていないと信じるようになったためです。私は彼に何度も、それは世界からの誤ったメッセージだと伝えました。「あなたは、あなたのコミュニティに与えるものが何も残っていないと信じる必要はありません」。彼は私に、自分のソーシャルクラブで過ごす時間やレジャー活動への参加を減らし始めたと告白しました。彼はまた、長年のパートナーが亡くなり、親友が亡くなった後、コミュニティから身を引くようになりました。
彼の社会からの撤退は、波及効果をもたらしました。彼は自分自身を受け入れなくなり始めました。彼は自分の性格のより多くの部分、以前は好きだった部分でさえ嫌いになり始めました。彼は自信を失い、人として成長していると感じなくなりました。彼は私に、自分の人生は終わったと思い始め、長く生きることは贈り物ではなく呪いだと語りました。
ジョナスは孤独だから衰弱しているだけでなく、自分自身、他人、自分の人生が重要であるという感覚から切り離されていることも原因の一つでした。孤独は単独で発生することはめったにありません。なぜなら、目的、個人的な成長、社会的貢献、熟練、自律性などの喪失と密接に関連しているからです。時にはその結果として、時にはその原因として。
多くの研究から、部屋で一人でいることは、特に最近では、多くの人にとって非常に不快であることがわかっています。多く引用されている2014年の研究によると、参加者に娯楽になる可能性のある所持品（携帯電話、コンピューター、筆記用具など）を保管し、数分間「自分の考えと向き合う」ように依頼したところ、その結果はほとんどコミカルなほど驚くべきものでした。57％以上が集中するのが難しいと感じ、89％が心がさまよっていると感じました。集中すべきものは自分自身以外には何もないにもかかわらずです。さらに厄介なことに、参加者の約50％がタスクの楽しさをスケールの中間点以下に評価しました。
しかし、さらに悪化します。実験開始時、参加者は一人でいる間に、電気ショックを自己投与する機会が与えられました。それは完全に自分の裁量によるものでした。実験者は、少なからず参加者が自分の考えと向き合うよりも電気ショックを受けることを選んだことを知って驚愕しました。男性の67％、女性の25％が、思考期間中に少なくとも1回電気ショックを与えました。
この研究をご存知の方もいるかもしれませんが、私がそうであるように、衰弱のレンズを通して、新たな視点で見ようとしてみてください。基本的に、この研究は、外部とのつながりの可能性をすべて排除し、自分自身と向き合うようにすることで、人々を衰弱状態に追い込みました。その結果は何だったのでしょうか？強制的な隔離、一時的な衰弱の状況的誘導は、自殺行為を伴わない自傷行為を引き起こしました。被験者は、何も感じないよりも何かを感じるために自分自身を傷つけることを選択しました。
沈黙と静けさは、状況や他人によって強制される可能性があります。私が子供の頃によく言われた格言に、「子供は見るものであって、聞くものではない」というものがありました。私はエネルギーの高い子供だったので、伝統的な教室は私にとって毎日のように刑務所でした。静かにしていない、またはじっとしていないことで、数え切れないほど叱られたことを覚えています。私の活発さ（先生が「混乱」と呼んでいたもの）は罰せられるべき罪でした。私は「とんがり帽子」をかぶらなければなりませんでした。そうです、紙で作られた円錐形の帽子です。そして、教室の隅で静かに座っていなければなりませんでした。
あまりにも長い間、静けさと静止が多すぎると嫌悪感を抱きます。それは必然的に罰のように感じ始めます。私たちは皆、会議で、あまりにも長く続く気まずい沈黙に遭遇し、誰かが沈黙を破って発言するのを促されます。私たちが静けさを自然に嫌うのは、静止して静かにしている時間が長すぎると、空虚さと停滞に変わり、深い痛みの源になる可能性があるからです。
痛みの心理学者であるレイチェル・ゾフネスは、この感情的な苦痛の状態と、それがどのように肉体的な痛みのように感じるかについて雄弁に語っています。彼女の専門は、認知、感情、社会的、そして環境的な要因が、児童期の逆境体験、差別、孤独、私たちが自分自身に語る痛みについての物語、痛みを反芻する方法、そして身体的な緊張からオピオイドまで、意識的および無意識的な対処戦略を含めて、脳と脊髄が痛みの信号を処理する方法にどのように影響するかを研究することです。
ゾフネスは、精神的または肉体的な苦痛を「悪い」ものとしてラベル付けするほど、より多く、より深い痛みの経路が作成され、中枢神経系の痛みに対する感受性が高まると語っています。いわゆる痛みの経路があまりにも踏みならされると、感情的、心理的、社会的、または肉体的な最も小さなストレスでさえ、脳によって大きな負担として解釈されます。
進化は、さまざまな種類の痛みを処理するために、脳内に別々の複数のシステムを作成することを好みませんでした。神経科学者のジョン・カシオポは、「社会的な痛み」、つまり孤独と孤立の痛みに関する研究で同様の発見をしました。私たちの思考や感情が、つながりの欠如や、つながりの問題点を強く反映するほど、それらの思考が痛みをもたらす可能性が高くなります。脳にとって、必要な薬を注射するために看護師の針が皮膚を刺すことなのか、自分が愛されていないと感じて恥ずかしい思いをしていることなのか、自分の未来を絶望的に想像することなのかは関係ありません。脳内の同じ痛みの中心が活性化され、体にある種の「修復」活動を行うように指示する嫌悪的な信号を送信します。
骨折が失恋よりも痛いと言うことができる人がいるでしょうか？安全と安心のない恐怖の中で生きるのは苦痛です。追放されたり、恥を感じたり、愛されていないと感じたりするのは苦痛です。屈辱的な差別を経験するのは苦痛です。そのような痛みには、圧倒される感覚が伴う可能性があります。まるで脅迫されたり攻撃されたりしているかのように。そのため、どんな痛みや苦痛を引き起こしているかにかかわらず、苦痛や痛みを感じるとストレスホルモンが血管を駆け巡る可能性があります。
その苦痛、その痛み、そのストレス反応は、私たちに何か建設的なことをするように促そうとします。例えば、痛みを引き起こしている記憶や思考パターンを和らげるためにセラピーを受けるなど。あまりにも多くの人々が立ち往生し、セラピーを受ける余裕がなく、反応することができず、痛みを隠すために薬物やアルコールに頼る可能性が高いです。ガボール・マテは、彼の著書「空腹の幽霊の領域で」で、多くの依存症を、社会的追放の痛みから解放を求める人々にとっての「感情的な麻酔薬」として機能するものだと説明しています。彼は、ある患者が、彼女が選んだ薬を初めて経験したとき、「暖かく、柔らかい抱擁」のように感じたと語ったことを書いています。
注射（ヘロイン）からのつながり、摂取（アルコールまたは食物）からのつながり、私たちの薬物が何であれ、私たちは中毒性のある物質や行動からつながりの感情を見つけようとします。特に、現実のつながりが大きな痛みの源であった場合は。
つながりは両刃の剣になる可能性があります。つながりの欠如は痛みをもたらす可能性があり、私たちの一部にとって、その存在は、私たちが隠そうとするトラウマと痛みの源になる可能性があります。
スコットさんにとって、孤立感は非常に苦痛でした。彼は離婚の痛みを妻のせいにしたかった。スコットさんのように、私たちは非難する明らかな何かを見つけたいと思っています。ソーシャルメディアは明らかな標的です。スマートフォンが普及するにつれて、人々が対面での交流に費やす時間は激減しました。しかし、ソーシャルメディアは媒体でありツールでもあり、私たちはそれを使用するかしないかを選択することができます。大工から電気技師まで、すべての職人は、最高の結果を得るためには適切なツールを手に持つ必要があることを知っています。私は、スマートフォンが間違ったツールであったとき、最高の結果を得られなかったことが何度かあります。私は「自分の皿から物を取り除く」ためにメールやテキストメッセージを使用してきました。代わりに、より直接的な接触を行うことができたはずなのに、より多くの温かさを与えたり受け取ったり、より多くの信頼を築いたり、より多くの帰属意識を作り出すことができたはずなのに、物事を迅速に終わらせたかったのです。
そして、つながりの重要な指標のいくつかは、スマートフォンやFacebookのようなプラットフォームが登場する前からすでに低下していました。作家でジャーナリストのデビッド・ブルックスは、社会的な信頼の崩壊と、多くの面でより高い機能を持つ国が、より高い信頼社会を持っていることについて広範に書いてきました。彼の見解では、市民参加は機能する社会の鍵であり、その社会では私たち全員がつながりを感じ、共通の利益の感覚を共有しています。ブルックスが語る低下は、過去数十年間にわたって着実に起こっています。それらの低下の一部は、第二次世界大戦後の社会と生活の再建に対応して起こった異常に高いレベルの再接続からの後退であるように思われます。
例えば、宗教団体やコミュニティのメンバーシップは、長年にわたって急激に減少しています。最近のギャラップの世論調査によると、2020年の時点で、アメリカ人のわずか47％がモスク、シナゴーグ、教会など、礼拝堂に所属していました。パンデミック直前の2018年には、その数は50％であり、この国で誰もコロナウイルスが何であるかを知らなかった1999年の70％から急激に低下していました。
別の最近の研究では、この国での宗教的参加の急激な減少は、絶望死（自殺、アルコール乱用、薬物過剰摂取）の増加と並行して起こり、研究者はこのコミュニティの喪失と、それに伴う孤独と孤立の増加に関連付けました。政治学者のロバート・パットナムが数十年間私たちに語ってきたように、ボーリングリーグ（文字通りおよび比喩的に）が人気を失うにつれて、私たちの学校、私たちの政府、さらには私たちのアメリカ人に対する信頼も薄れていました。当時、パットナムは個人的なテクノロジーとソーシャルメディアの出現が私たちにとって、そして私たちにとって良いことと悪いことの両方であるか予測できませんでした。
パンデミックのロックダウン中に暖かさと善を探している私たちの多くのように、私はテッド・ラッソを見始めました。（ネタバレを避けたい場合は、次の段落をスキップしてください。）
セカンドシーズンの終わりに、テッドの元アシスタントコーチであるネイトは、暗黒面に転落しました。彼の悪役への移行、つまり何としても勝つという姿勢は、番組の多くのファンを驚かせました。しかし、落胆したとは言え、私はそれほどショックを受けませんでした。ネイトは長い間いじめられてきました。彼の権力と地位への願望は、長年にわたっていじめられたことによって生み出された根深い不安に対するかなり自然な反応ではなかったでしょうか？
私たちは最近のネイトとよく似ています。二極化した世界に対する私たちの反応、つまり私たちが攻撃に転じる方法は、より多くの防御メカニズムです。私たちは深く根付いた不安を感じていますが、それを認めたくないので苦しんでいます。そのため、傷つけられるよりも他人を傷つけようとすることがあります。
最近、私が世界を見渡すと、私たちは共感を磨くよりも残酷さを研ぎ澄ましているように見えます。否定的な、または分裂的なコメント、見出し、ソーシャルメディアの投稿は、より多くの「いいね」を集め、より多くの関心を集めることを私たちは皆知っています。心配なのは、私たちが間違ったスキルを練習しているということです。私たちは、特にオンラインで、しかしそれは私たちの日常生活にも漏れ出している世界を構築しています。その世界では、残酷さが規範的になり、反射的になりつつあります。現代生活の何としても勝つという理論は、私たちをより親切で穏やかな自分を手放させ、私たちが先に出るのを手伝うことができる、またはそうでなければ、少なくとも私たちと一緒に苦しむために他の人を抑圧できる、よりタフな競争相手を支持します。
私たちは、社会的なつながりがあれば孤独が減るだろうと考えがちです。なぜなら、社会的なつながりは私たちの生活を意味のあるものにするからです。しかし、関係の両側が何をもたらすことができるかに多くのことがかかっています。最近、私は禅仏教の僧侶である友人と一緒に過ごしていました。彼は、仏教徒は人生のほとんどが習得されたスキルだと考えていることについて話していました。物事をうまくやるには練習しなければなりません。私たちは両方とも、温かさ、信頼、忍耐、相互理解、共感に特徴付けられる満足のいく社会的なつながりを形成するにはスキルが必要だという結論に達しました。より多くの時間を一人で過ごし、私たちの生活の「より多くの」ことを一人で行うことは、社会的なつながりから本当に必要なものを得るためのスキルを失っている可能性があることを意味します。
感情知能のスキルについて数え切れないほどの本が書かれているのには理由があります。専門家は、これらは私たちが構築しなければならないスキルであることを知っています。つまり、他人にもっと同調し、共感と視点を通して他人とつながる方法を学ぶことです。セラピストや臨床医は、これらの分野での学習損失について心配しています。子供や若者だけでなく、大人も同様です。しかし、私たちのほとんどが知っているように、私たちが興味を共有する他の人々を見つけるのは本当に難しいです。特に紛争に関して、脆弱で支持的であり、健康的な方法でコミュニケーションをとる能力は、決して当然のことではありません。大人になってから新しい友達を作るには時間と労力がかかります。特に子供を産んだり、新しい都市に引っ越したりした後は、計画外の交流に身をさらすことは誰にとっても簡単なことではありません。あなたがどれほど社交的になりたいと思っているか、どれほど努力しようとしているかに関係なく。
しかし、つながりは、共有の興味や共有の価値観、または少なくともそれらのいくつかが共有されていない場合の受容、寛容、好奇心についても重要です。つながるとき、私たちは価値観や興味以上のものを共有しています。なぜなら、私たちは自分自身と人生の一部を他の人と共有しているからです。問題は、私たちが共有する意味のあるものがあるかどうかです。私はそう思っています。
人とのつながりと意味のある人生は互いに強化し合う
人とのつながりが人生に意味を与えるのだと考えがちですが、そうではありません。場合によっては、因果関係の矢印が両方向に進むことがあります。繁栄とは、人とのつながり（温かく信頼できる人間関係とコミュニティへの帰属感）と、人生の目的や意味のある人生のさまざまな指標との組み合わせです。意味のあるつながりを持つ意味のある人生こそ、私たちが目指しているものであり、一人で生き、働き、孤独を感じ、衰弱するという現代の問題に対する答えになるかもしれません。
人々を孤立させ、一人で過ごす時間が長すぎると、人生の有意義さが損なわれるのは当然のことです。実験的な証拠は、人々を一時的に孤立させ、拒絶されたり追放されたりしていると感じさせることによって、人生の意味の喪失を引き起こすことを示唆しています。他者からの帰属感と受け入れ感を回復させることは、人生に意味を持つ感覚を高めます。
言い換えれば、孤独感は、私たちの社会的なつながりの量と同じくらい、目的意識と結びついています。意味のある人生を送ることは、あなたに他者とつながりたいという動機を与えるのでしょうか？ある断面研究、つまり単一の時点で行われた研究では、人生の意味を測定することが孤独スコアの25％を説明し、社会的なつながりを測定することがスコアの14％しか説明しないことが示されました。研究者はまた、全体として、より多くのつながりを持つことと、より意味のある人生を送ることが、孤独、またはその欠如をより正確に予測することを発見しました。
私たちは自分たちのベッドを作っているようです。繁栄するためには意味のある人間関係を熱望し、必要としていることを知っているにもかかわらず、私たちはより孤独になり、感じられるような決定を下し続けています。つながりは私たちの生活を意味のあるものにします。意味のある人生は、私たちにつながり、それを他の人と共有したいと思わせます。
差別と繁栄
一部の人々にとって、世界は疎外された場所であるだけでなく、積極的に敵対的な場所でもあります。人種、民族、性的指向、性同一性、ジェンダー表現、または社会経済的地位に基づく差別は、繁栄の14の要素のうち7つを大きく抑制し、より困難にします。
社会がより良い場所になっていると感じる（社会的成長）。
あなたの周りの世界で何が起こっているのかを理解する（社会的コヒーレンス）。
あなたがより大きなコミュニティに属していると感じる（社会統合）。
自分自身を高く評価する（自己受容）。
自分の考えや意見を考え、表現する自信を持つ（自律性）。
自分の人生を管理できると感じる（環境的熟達）。そして
他人に対して信頼できる前向きな態度を持つ（社会的受容）。
黒人のアメリカ人は特に低いレベルの社会的受容を報告しています。白人のアメリカ人よりも55％少なく、社会に不信感を抱くあらゆる理由を与えられた社会に対する完全に合理的な反応です。
生涯にわたってステレオタイプ、偏見、不正、残虐行為（または残虐行為の脅威）に直面することの完全な犠牲をどのように計算し始めることができるでしょうか？身体疾患と精神疾患の発生率の顕著な格差は、大声で緊急に語られています。しかし、研究はまた、より陰湿な影響を示しています。
外部の成功でさえ、彼らに対して積み重ねられたオッズを克服する人々にとっては代償を払う可能性があります。社会的疫学者のシャーマン・ジェームスによって造られた用語であるジョン・ヘンリー主義は、社会的および経済的な逆境、失業、雇用不足、低所得、教育の低さ、劣悪な住宅、分離された暴力的な地域などで「うまく」対処することを学ぶことの長期的なストレスを説明しています。JH対処法を測定するためのスケールは、12のステートメントで構成されています。回答者は、各項目が人生に対する自分の性向に「真実」または「偽り」のどちらであるかを指示します。ステートメントには次のものが含まれます。
私は自分の人生で自分が作りたいものをほとんど作れると常に感じてきました。
何かをすると決めたら、仕事が完全に終わるまでそれをやり遂げます。
他の人ができないと思ったことをするのが好きです。
物事が自分の思い通りに進まないとき、それは私をさらに一生懸命働かせます。
仕事をするのに、自分の個人的な感情が邪魔にならないようにします。
勤勉は、私が人生で成功するのを本当に助けてくれました。
何度も何度も自分の価値を証明するように求められ、「回復力がある」、「強い」、「感動的」であることを世界に示すように求められ、差別の犠牲から自分自身を守ることは、時間の経過とともに慢性的なストレスを蓄積します。シャーマン・ジェームスは、JH対処法が黒人コミュニティでより一般的であるだけでなく、コミュニティの高血圧症と心臓病の発生率を説明するだろうと正しく仮説を立てました。
私を含む研究者は、「健康と病気の黒人対白人のパラドックス」と呼ばれる現象に長い間困惑してきました。社会的な不平等、差別、ストレスへの曝露、身体的な罹患率が高いにもかかわらず、黒人のアメリカ人は白人人口よりも低い割合の精神疾患とより高いレベルの繁栄を報告しています。どうしてそうなるのでしょうか？そして、それらの数字は実際にどのような物語を語っているのでしょうか？
一部の研究では、衰弱に対する2つの保護要因の役割が指摘されています。黒人のアメリカ人は、白人のアメリカ人よりも高いレベルの自尊心と社会的サポートの両方を報告しています。社会的サポートは2つの重要な方法で機能します。それは信念と現実の両方です。それは、私が他の人に問題があることを伝えたり、彼らが私の悲劇について学んだりしたときに、それらの人々が私に助けと慰めを提供するために来てくれるだろうという信念です。銀行にお金があることや、勤務年数の経過とともに着実に成長している退職口座を持っていることを知っているという安心感のように、社会的なサポートを必要としない場合でも、頼りにできる人がいると信じていることは幸福感を促進します。
そして、社会的サポートは当然のことながら現実でもあります。必要なときに頼ることができる、準備ができて、有能で、意欲的な人々のグループを持つことです。黒人の親は、白人の親よりも、親として、自分自身や他の子供たちのロールモデルであると信じる可能性が高く、親であることが自分のアイデンティティの最も重要な側面であると言う可能性が高く（黒人とラテン系/ヒスパニック系の親の42％と38％がこれを報告しています。白人の親の25％と比較して）、黒人とラテン系/ヒスパニック系の親は、白人とアジア系アメリカ人の親よりも、子育てが常にやりがいがあり楽しいと言う可能性が2倍以上あります。
毎年、Healthy Minds Networkは、数万人の大学生と大学院生を対象に、精神衛生に関する調査を実施しています。これには、衰弱の有病率、助けを求める可能性、治療の質、および精神衛生状態に関する信念と態度が含まれます。彼らの2021年から2022年の調査結果は、いわゆる「黒人対白人のパラドックス」と一致していました。黒人学生は、白人学生よりも1.36倍繁栄している可能性がありました。しかし、他の研究では、この「利点」は年齢とともに消滅し、米国の成人世界での生活が人々を消耗させることを示唆しています。（同様の現象が、ラテン系/ヒスパニック系の移民人口でも観察されています。米国への早期到着は健康状態の改善を示していますが、ここに長く滞在するほど健康状態が悪化し、この最初の利点はCOVIDパンデミックの発生以来大幅に縮小しています。）
歴史的に疎外されたグループ内の衰弱率、またはあらゆる健康状態の結果を見る場合、医療業界によって却下され、誤診され、治療が不十分であるという彼らの生き方全体を考慮して、それらの数値を文脈化することが重要です。医師は日常的に、黒人患者の痛みを白人患者よりも低いと判断し、より少ない痛み止めを処方し、より少ない用量で処方します。精神衛生の問題を抱える人の中で、Healthy Mindsの調査に参加した黒人学生は、助けを求めた後に診断を受ける可能性が73％低く、臨床的なケアを求めるよりも、家族、友人、その他の非公式な情報源からサポートを求める可能性が高くなっています。
研究を分析した研究者はまた、精神衛生治療を受ける上での個人的および認識されている公的な偏見の役割を強調しました。黒人学生の63％が「ほとんどの人は精神衛生治療を受けた人を軽蔑するだろう」というステートメントに同意しました。これは、あらゆる人種または民族グループの中で最も高い割合であり、黒人学生は最も低いレベルの個人的な偏見（6％）を報告し、アジア系アメリカ人とアジア系の留学生が最も高い割合（それぞれ23％と35％）を報告しました。全体的に、当然のことながら、偏見は女性よりも男性の間で高くなっていました。
パンデミックの発生後のアジア人