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ええと、今回はですね、まあ、チャプター14、なんですけど、「超越する：人生の予期せぬ展開を受け入れる」っていうテーマでお話ししていきたいと思います。
あの、まず、僕らがもっと良く生きるために必要なことの一つとして、宗教とかスピリチュアリティを実践することが挙げられるんですね。で、まあ、なかには、「えー、僕は宗教とか興味ないし」とか、「スピリチュアルなんて、どうでもいい」って思う人もいるかもしれない。うん、まあ、それはそれでいいんですよ。無理に誰かの信仰体系に合わせる必要はないし、自分に合わないものは、やっぱり無理だと思うんです。
ただ、僕が大切にしているのは、思いやり、受け入れること、そして、神秘に対する畏敬の念、なんですね。この三つを心掛けることで、自分がちっぽけな存在だってことを、受け入れやすくなる気がするんです。どういうことかって言うと、僕らは、自分が思っている以上に大きな何かの一部なんだ、って気づけるから。だから、僕らが「スピリチュアル」って呼ぶかどうかは別として、これらの理想に根ざした習慣とか、常に立ち返って、自分自身を再調整できるようなものが必要だと思うんです。そして、大きな物語の中で、自分自身の位置を理解するための言葉を学ぶことも大切ですよね。
だって、宇宙って本当に謎だらけじゃないですか。スティーブン・ホーキングとか、アルバート・アインシュタインみたいな偉大な学者でさえ、その奥深くまで理解できなかったんですよ。でも、アインシュタインは、重力とか電磁気の研究を通して、人間は基本的に無限のものと繋がっている、って確信していたみたいですね。
あるとき、ポリオで息子さんを亡くしたニューヨークの父親に、アインシュタインはこんな手紙を書いたんです。「人間は宇宙と呼ばれる全体の一部であり、時間と空間において限られた存在です。彼は自分自身、自分の思考や感情を、他のものとは切り離されたものとして経験します。それは、意識が生み出す一種の錯覚なのです。この錯覚から自分自身を解放しようと努力することが、心の平安を得るための道なのです。」って。
自分たちが宇宙の中のほんの小さな点に過ぎない、ってことに気づくと、エゴが不安定になって、注目を集めたがるかもしれない。でも、その気づきによって、苦しみとか、価値とかを通して、僕らが生きとし生けるものの大きな網の目の中で、深く繋がっているってことに気づけば、また違うのかなって思います。
何か自分より大きなものを信じる、って言っても、必ずしも宗教的な儀式に参加したり、毎日瞑想したりする必要はないんですよ。もちろん、それが自分に合ってるなら、全然OKです。僕は個人的には、仏教の教えに共感することが多いけど、教会に行ったのは子供の頃以来ないしね。
もし、何か大きなものを求めているなら、正しいことに目を向けることから始めてみてください。仏教で言う「正見」、つまり、思いやりのある注意ですね。自分の周りの世界を受け入れて、平和に生きることを学ぶ。周りの人たちに、そして、何よりも自分自身に、愛情と受容を向けること。
受け入れることの大切さ、ってありますよね。物事が計画通りに進まなかったときとか、期待と現実が違ったとき、どうすれば抵抗するんじゃなくて、人生の予期せぬ展開を受け入れて、より穏やかに、状況に適応できるようになるのか。
友達から聞いた話なんですけど、あるアルコール依存症者の集まりで、エリックさんっていう常連の人が、30年間お酒を断ち続けた記念のメダリオンを受け取ったらしいんです。彼は、禁酒を続けるために、「高次の力」を頼りにしてきたんだって。アルコール依存症者の集まりには宗教的なルーツがあるけど、「高次の力」っていう言葉は、意図的に曖昧に使われていて、必ずしもスピリチュアルとか、超自然的な意味合いを持つわけじゃないんです。メンバーの中には、「自分よりも大きな力」って表現を好む人もいるみたいですね。この場合、エリックさんが話していたのは、何年も前に亡くなった最初のスポンサーのことだったんです。彼は、その人をすごく敬っている様子だったんだって。
記念のコインを手に取ったエリックさんは、何年も前に別の人が回復の物語を語るのを聞いた時のことを思い出しました。その人は、自分を理解し、価値を与えてくれたスポンサーのことを決して忘れず、「私たちがあなた自身を愛せるようになるまで、私たちはあなたを愛し続けます」と繰り返し伝えてくれたそうです。エリックさんは衝撃を受けたそうです。まさにその言葉が、彼自身の命を救ったんだって。その言葉は、最初のスポンサーのオリジナルではなかったけれど、まるでその人が自分の肩の後ろに立っているかのように感じたそうです。その後、驚くべきことに、彼とそのスピーカーが同じスポンサーを持っていたことがわかったとき、エリックさんは驚いたけれど、同時に、全く驚かなかったそうです。その賢明な声は、今日まで生き続けているんですね。
アルコール依存症者の集まりの創設者の一人であるビル・ウィルソンは、正直さが禁酒への旅を始めたきっかけだったけれど、受け入れることが禁酒を維持させた、ってよく言っていたそうです。すべての集まりで、参加者は沈黙の時を持つんです。それは、沈黙が神聖だから。そして、まだお酒を飲んでいるアルコール依存症者のために祈り、声に出して共有された祈りが神聖さを生み出すから、皆で平穏の祈りを唱えるそうです。「神よ、変えることのできないものを受け入れる平静さを、変えることのできるものを変える勇気を、そして、その違いを知る知恵を我に与えたまえ。」
変えることのできるものって何でしょう。自分自身だけなんですよね。自分の考え方、感じ方、行動の仕方を変えることができるのは、自分だけなんです。それ以外のほとんどすべては、自分の力の及ばないことなんです。説得、強制、誘い、お願い、必死の懇願を試みることはできます。他の人や世界の状況を変えるために、口頭で、あるいは物理的に要求することもできます。でも、ほとんどの場合、自分の人生を自分の条件で生きなければならないし、他の人がどのように生きるかについては、ほとんどコントロールできないんです。自分の思い通りになり、期待が満たされることを願うけど、いつもそうなるわけじゃない。
だから、人生が投げかけてくるものを受け入れる力を養うことが大切なんです。より良いのは、誰も何も投げつけているわけじゃないってことを覚えておくこと。あなたは自分の道を歩んでいて、道には様々な障害物があるだけなんです。それらは、あなたがその道を運転しようがしまいが存在し続けるし、誰かがあなたを減速させたり、道から外したりするために置いたわけじゃないんです。
毎日、人生が私たちに与えるどんな状況でも、どうすれば良い人間になれるかを考えなければなりません。恐れ、怒り、恨み、不満から反応するのではなく、最も深く抱いている価値観と原則に基づいて人生の驚きに対応することができるんです。
飛行機の中央の席に座ったとき、窓側の席にいた女性が、若い母親とその赤ちゃんが同じ列の通路側の席に座るのを見て、ぞっとした顔をしました。僕は笑って、「これから数時間、歌を歌ったり、変な顔をしたりする準備が必要ですね」って軽く冗談を言いました。すると彼女は、「いつも私にこんなことが起こるのよね。どのフライトでも必ず隣に泣き叫ぶ子供がいるのよ。一体、私が何をしたっていうのよ」って、目を丸くして言いました。
彼女の隣の通路にいる泣いている子供。その試練、その挑戦、その障害。それが彼女に起こっていること？違うんです。それは彼女に起こっていることではなく、彼女の近くで起こっているだけで、それが個人的なものではないことは明らかです。もし、人生が私たちに投げかけてくるものを、平静と優雅さをもって受け入れることができるなら、特に、近くで泣いている睡眠不足の幼児よりも、はるかに辛いことでも、自分にはそれができると高次の力を信じることができれば、あらゆる種類の困難に立ち向かうことができるようになるでしょう。
受け入れることは、私たちが自分よりも大きな何かのなすがままになることが多い、ということを受け入れるスピリチュアリティへの旅の始まりなんです。
受け入れることは、まず自分自身から始まるんです。私たちが示すことができる多くの神聖な資質の中で、受け入れることは最も優れた資質の1つです。でも、自分自身のほとんどの部分を受け入れられなければ、どうして他人を受け入れることができるでしょう。思いやりと同じように、自分自身への思いやりがなければ、他人への思いやりは難しくなります。だから、受け入れることは、まず自分自身から始める必要があるんです。
幸せに生きている人たちが、鬱になったり、不安になったりする可能性が低い、重要な理由を知りたいですか？それはすべて受け入れることに関係していて、それに関連する2つの異なるデータポイントに見ることができます。幸せに生きている人たちは、謝る傾向が高いことがわかっています。さらに、幸せに生きている人たちは、自己への思いやりのレベルが高いんです。
親愛なる読者の皆さんの中で、特に愛する人を傷つけたことがない人はいますか？そのような害を及ぼしたときによくある反応は、恥です。でも、恥の感情に囚われた脳は、心理学者のメアリー・ラミアが「隠蔽され、伝染しやすく、危険な感情」と表現するように、間違いから学んだり、成長したりするのではなく、自分自身を罰するんです。より良い選択肢は、自分自身にもっと優しくすることです。誰も完璧ではありません。そう遠くはありません。でも、ブレン・ブラウンの言葉を借りれば、私たちは皆、愛と所属に値するんです。自分が本当に申し訳ないと思っていることを伝え、相手に謝ることで、物事を正したり、改善したり、同時に学んだり、成長したりすることができます。自分が間違っていること、不完全であること、状況に最善の方法で対応する方法を選択するのではなく、感情的な状態から反応することがあることを認めましょう。
恥はまた、私たちの人生とキャリアにおける強烈なプレッシャーの瞬間にも、絶望、恐怖、怒り、羨望などの強い感情とともに湧き上がってくることがあります。
思いやりのある気づきを育む瞑想は、私たちの心を「浄化」するのに役立ちます。出発点は、不快であっても、感情や思考を追い払うことなく、それらが現れるのに気づくことです。感情を名前で呼んで、抵抗することなくそれが出てくることを許すだけで、「それは大きすぎる」とか「私はこれに対処できない」というパニック思考を引き起こすことがあります。私たちが不快な思考を、名前を付けずに、処理せずに、バックグラウンドで煮詰めることに慣れていると、それらを心の前面に歓迎すると、抵抗の波が押し寄せてくることがあります。
思いやりのある注意は、困難な感情を脅威とか個人的な失敗として認識するのをやめさせ、むしろ、一時的な不快感の源として認識するのに役立ちます。それは多くの場合、現在の瞬間よりも過去との関係が少なく、優しさをもって扱うことができるのです。私たちは、呼吸に集中して自分自身を落ち着かせると、痛みと思いやりが共存することを許すことができます。ストレスに対する私たちのデフォルトの反応は、長年の実践を通して深く埋め込まれているので、その生きた経験をすべて取り消すには、定期的ではないにしても、毎日の瞑想が必要になるかもしれません。
神経科学者が発見したように、私たちが練習することは脳内でより強くなります。恥を練習すると、私たちは隠れて間違いから学びません。自己への思いやりを練習すると、自分自身への優しさによって、私たちは脆弱になり、不完全になり、私たちがもっと練習すべきことを行うことができます。それは、謝罪をして、間違いから成長することです。これにより、私たちは新しい反応パターンを構築し、より観察的になり、反応的でなくなり、他人の不完全さをより許容できるようになります。
自分自身と他人への思いやりを研究している心理学者のショーナ・シャピロは、彼女自身の恥と自己不信との闘いを、TEDxトークとそれに続く本の中で語りました。彼女は、単にもっと思いやりを持つように努めるだけでは十分ではないかもしれないことに気づきました。彼女は、私たち皆と同じように、思いやりにおける自分の失敗について批判的になることがあります。
当時のシャピロの瞑想の先生は、彼女に、人生のもう1日という贈り物を迎え、毎朝、次のことをするように勧めました。鏡を見て、自分の胸に手を当てて、「おはよう、ショーナ、愛してるよ」と言うように、と。彼女は、その考えに反発し、少し気恥ずかしいと感じました。でも、何もしないよりは、単に「おはよう、ショーナ」と言うことから始めました。すると驚いたことに、それは効果を発揮し始め、自分自身に対して、より優しく、思いやりを持つようになりました。また、彼女はより勇敢になり始め、TEDxトークの終わりに、観客に向きを変え、その難しい言葉を声に出して誇らしげに言いました。「おはよう、ショーナ、愛してるよ。」
先日、外科医である同僚と電話で話していたとき、彼女が話してくれた話に、僕は言葉を失いました。彼女のメンターの一人が、世界で最も有名な女性移植外科医の一人なんです。彼女はもうすぐ引退するそうですが、キャリアを通じて、手術室での彼女の激しいスタイルは悪名高かったそうです。ストレスの多い瞬間には、手術室の研修医、看護師、技術者に日常的に怒鳴りつけ、自分以外の人の意見にはほとんど我慢がならなかったことで知られていたそうです。
彼女の対人スキルの欠如は、あまりうまくいきませんでした、と同僚は笑いながら言いました。彼女は尊敬されると同時に恐れられていました。彼女の明らかなスキルと、彼女の分野における信じられないほどの知識の深さにもかかわらず、チーム全体が一緒に働くことによって、より良いパフォーマンスを発揮できるような方法でチームをまとめることができなかったそうです。彼女自身でさえ、同僚や患者のために、できる限りの貢献ができていないことを知っていたそうです。
興味深いことに、彼女の夫もまた移植外科医であり、しばしば彼女と並んで働いていたそうです。彼らは生体ドナーを一緒に行っていたそうです。彼女が生きた人から肝臓の一部を取り出し、それを夫に渡し、夫がそれを悪い肝臓を持つ人の体内に入れる、というわけです。
1年ほど前のこと、ある日、夫が彼女に奇妙な質問をしたそうです。「ねえ、何か変えたことある？」
「どういう意味？」と彼女は尋ねました。
「まあ、君は最高だし、いつもそうだったけどね」と、夫は賢い夫のように答えました。「でも、この1年間、君が私に渡してくる肝臓は、すべて完璧なんだ。文字通り、信じられないほど、目に見えて完璧なんだ。何が変わったんだ？」
彼女が考えてみたところ、ここ数ヶ月で変わったことといえば、手術前に必ず瞑想をすることだけだったそうです。それは、手術室での他の人との関係を改善したいという希望と、おそらくは、自分自身との関係を改善したいという気持ちからだったそうです。その結果、彼女は感情を鎮め、混乱に直面したときに言葉をより意図的に選択するだけでなく、心を落ち着かせ、手を落ち着かせ、困難な状況でも呼吸をすることを学んだそうです。それは、私たちが皆、メスを持っているかどうかに関わらず、使うことができるスキルですよね。
瞑想は、過去の過ちや未来への懸念が侵入してくるのを許さずに、今この瞬間に存在することを彼女に教えてくれました。彼女が実践した瞑想の形式はまた、瞬間に生じるすべての音、感覚、思考、感情に思いやりのある注意を向けるように彼女を導きました。彼女は、否定的な自己評価と心配の声でさえ、すべて優しさをもってそれらに向き合いました。その結果、それらは徐々に静まりました。目の前のタスクに思いやりのある注意を払い、他の何にも注意を払わない能力は、患者の健康と安全に目に見える、測定可能な改善をもたらし、彼女がこれまで達成したことのないレベルでのパフォーマンス向上につながりました。
言い換えれば、ええ、確かに何かが変わったのです。
あの、移植外科医の彼女やショーナのように、僕も自己への思いやりとか、受け入れることとかに苦労することがあるんです。僕は、自分が賞賛とか成功に値するとは思えないんです。皆さんもご存知のように、僕は自分が所属していることを、他人、いや、世界に証明する必要があるんじゃないかって、どうしても思ってしまうんです。この分野で長年仕事をしているにもかかわらず、僕はまだ自分自身を受け入れることに苦労しているんです。
オランダにいる僕の良い友人や同僚の中には、メンタルヘルスを促進するための公衆衛生アプローチを開発し、テストした人たちがいます。そのプログラムは、アクセプタンス・アンド・コミットメント・セラピー（ACT）に基づいていて、そのポイントは、心の柔軟性を高めることです。この種の柔軟性は、2つの相互依存的なプロセスを含む能力です。（1）否定的な経験の受け入れと、（2）価値観とか原則に基づいて、どのように対応するかを選択することです。
精神的に柔軟な人は、否定的な、望ましくない個人的な経験を避けようとするのではなく、それらとの接触を維持しようとします。飛行機の中で、自分の列に幼児が来たときの、僕の隣の席の人のことを覚えていますか？私たちのほとんどは、そのような望ましくない経験をコントロールしようとしたり、避けようとしたりします。ACTプログラムは、否定的な経験に感情的に反応するのではなく、良い人生を創造するための私たちの価値観と目標に基づいて、望ましくない経験に対して意識的に選択するように私たちを促します。柔軟な心は、この長いフライトであなたの隣に座っている赤ちゃんが、どのように楽しいものになるか、そうでなくても、少なくとも成長や寛大さの機会になるか、学習経験になるか、マインドフルネス、プレゼンス、判断なしを実践する機会になるか、など、あらゆる方法を考えます。
例えば、仕事で非常に困難な四半期の終わりに、あなたは数ヶ月間収集してきた結果に基づいて、上司に提出する大きなレポートを抱えています。同僚のグループがあなたと一緒にプロジェクトに取り組み、あなたはちょうどレポートに最後の仕上げをしているところです。締め切りまであと数日というところで、あなたの上司の上司が報告書の構成を変更します。結果は同じままですが、レポート全体を新しい形式に合わせて書き直す必要があります。要するに、あなたはこれから数日間、惨めな日々を送ることになります。
私たちのほとんどは、叫んだり、泣いたり、あるいはその両方を行うでしょう。そして、同情的な友人とか同僚に電話をかけて、不満をぶちまけたり、怒ったりするでしょう。それは完全に理解できます。でも、次に何をしますか？
柔軟性のない反応：拒否する。上司のところに行って、その要求は不可能であり、もう手遅れであり、彼女が与えた新しいパラメーターを満たす時間はないと伝えます。
柔軟性のある反応：同僚の会議を招集します。部屋にいる全員に不満をぶちまけさせます。そして、空気が澄んだら、集団で新しい攻撃計画を立て始めます。ある人は改訂プロセスのこの部分に取り組み、次の人は次の部分を書き直し、3番目の人はまだ必要な数字をまとめます。あなたはまだ怒っていて、まだ疲れていますが、回避ではなく、受け入れを選択しています。何が変わったのかを受け入れ、同僚と協力して問題を解決します。
同じ柔軟性対非柔軟性の反応は、深刻な状況からばかげた状況まで、無数の状況に適用できます。共通の友人の結婚式で、あなたの元夫が新しいガールフレンドを連れてくることに固執します。あなたは運動神経が鈍いので、友達との週末のスキー旅行で、彼らはあなたにはスキーをする資格のない山を選びます。あなたの読書クラブは、あなたが嫌いな作家を選び、過去にあなたに親切でなかった人の家で会合を開きます。あなたのお気に入りのコーヒーショップは、クレジットカードの使用を停止し、現金のみを受け入れることを主張します。長年のブリッジパートナーがあなたを幽霊にして、彼が新しいパートナーと一緒に遊んでいることをあなたは知ります。
オランダの同僚がまとめたACTプログラムでは、参加者は人生の複数の領域で自分の価値観を発見し、自分の深く根ざしたコミットメントと価値観に基づいて、否定性と逆境に対応する方法を教えられます。コースではまた、個人的な経験に対してオープンで、非判断的になるように教えられます。目標は、特に困難な状況において、効果的な対応を一貫して選択して、柔軟で価値観主導の行動レパートリーを構築することです。
その考え全体は、実は、より良い生活を送るための仏教の戦略、つまり仏教の八正道とよく似ています。逆境と否定性は自然であり、苦しみは存在するのです！でも、私たちは否定的な経験を避けたり、抑圧したりすることによって引き起こされる問題を軽減する方法で生きることができます。私たちは個人的な価値観に基づいて、逆境と否定的な感情に対応することを学ばなければなりません。
マインドフルネストレーニングを含む2つの実験的試験で、私の同僚は、プログラムが繁栄を促進するために中程度から大きな影響をもたらすことを発見しました。彼らはまた、プログラムが心の柔軟性を高めたかどうか、そして心の柔軟性の向上が、繁栄の増加の理由であったかどうかをテストすることができました。両方の研究で、心の柔軟性は、プログラムがどのように繁栄を高めたかを説明し、私はプログラムの効果が3ヶ月後に維持されたことを聞いて、非常に興奮しました。
だから、柔軟性を持ちましょう。自分の価値観にコミットしましょう。受け入れることを選択しましょう。繁栄するためには、何が重要かに焦点を当て、人生の課題と試練に最善の方法で対応する方法について意識的な選択をし、気分が良いことと適切に機能することのバランスを改善し、他人にも、そして自分自身にも思いやりを持つように、心を鍛えなければなりません。
時々、僕が何かやったこととか、誰か他の人がやったことについて、同じ否定的な思考を何度も頭の中で繰り返し再生する反芻のサイクルに陥っているとき、僕は声に出して自分にやめるように言います。時々、僕は物理的なジェスチャーとして手を差し出すことさえします。「もうたくさんだ！」そして、僕は思考を何か他のものに置き換えます、あるいはそうしようとします。
砂糖を断つことを約束したのに破ったこととか、締め切りまでに仕事の割り当てを終えなかったことに対して自分に怒っている場合は、心配と怒りを感じてください。少し時間をかけて、あなたの罪悪感とか恥ずかしさとか怒りを自分に浴びさせ、それから停止を押します。代わりに、あなたがコントロールできること、つまり明日何をするか、食べる野菜、来月締め切りのグループプロジェクトを始めることに焦点を当ててください。あなたがもはやコントロールできない過去のことはやめてください。自分の失敗を受け入れましょう。自分を許してください。まず何よりも自分自身に、思いやりのある慈悲を実践してください。
自分の中の神性に近づきましょう。瞑想のような精神的な実践は、祈りのような宗教的な信念体系や儀式と共通点が何でしょうか？健全な宗教は、私たちのエゴとその自己中心性を減らし、それらを反対のもの、つまり優しさ、寛大さ、受け入れなどに置き換える物語と実践を提供し、世界についての重い質問に答えます。それらは、私たちの痛みと苦しみにどう対処するかを教え、他人と宇宙にとって重要な方法で生きることを思い出させます。あなたは様々な信念体系によって与えられた答えに同意しないかもしれませんが、それらの答えは人類の歴史を通して、質問する心のための癒やしとなってきました。あなたが宗教的な人であれば、あなたが信じているどんな神または神々への崇拝が、あなたの人生に大きな意味をもたらしていると感じている可能性が高いです。
私たちが意味という言葉を使うとき、私たちは通常、人々が自分の人生には価値とか重要性があると感じる感覚を指しています。研究に研究を重ねた結果、宗教的な信念と人生に意味があると感じることの間には、反論の余地のないつながりがあるという結論が裏付けられています。
僕は、最近読んだ、裕福な国と貧しい国での宗教性のレベルを比較した研究のことをよく考えます。さて、研究者たちは科学者であり、ラビとかイマームとか僧侶とか司祭ではなかったので、彼らが到達した結論は、ますます驚くべきものに思われます。研究では、人生への満足度は裕福な国の方が貧しい国よりも高く、人生の意味は貧しい国の方が裕福な国よりも高いことがわかりました。
イタリック体は僕自身によるもので、その違いを強調したいからです。なぜ満足度が高くても、裕福な国の住民は意味が低いのでしょうか？おそらくもっと不可解なことに、なぜ貧しい国の住民は一貫して人生により多くの意味を見出すのでしょうか？僕は、「人生の満足度」を定義するとき、回答者は「自分が生き残り、繁栄するために必要だと感じる成功の指標にアクセスできるかどうか」を意味すると解釈したのではないかと思います。でも、もし彼らがまた、自分の「意味」のレベルを貧しい国の住民よりも低いと評価するなら、彼らは本当にその言葉の真の意味で、自分の人生にもっと満足しているのでしょうか？僕の推測では、そうではないでしょう。人生における意味の喪失または欠如は、真の幸福が、成功とか業績の指標ではなく、よく生きた人生の感覚、僕が幸福と呼ぶかもしれないものが存在しない可能性が高いことを意味します。
その研究で、研究者たちは、意味の欠如は少なくとも部分的には宗教からの断絶に起因すると結論づけました。彼らのデータによると、国のGDPが上昇するにつれて、宗教は自分の日常生活の重要な部分であると答える市民の数が減ることがわかりました。人生における意味は、貧しい国の方が高かったのですが、それはそれらの国の人々が宗教を自分の日常生活において重要だと見なしているからです。経済的な成功は宗教性を蝕み、日常生活における宗教の喪失は人生における意味を減少させるようです。この本を読んでいる人は、彼らのデータが、有意義な生活を送ることの減少が自殺のリスクを高めることを示していると聞いて、驚かないかもしれません。
他の研究も同じ結論に達しており、ある研究では「宗教性は、他人（社会的な重要性）または宇宙の大規模な計画において（宇宙的な重要性）重要性、重要性、または重要性の感覚を育む可能性があり、それが知覚された意味をサポートします」と述べています。同じ研究が、私が前の章で詳しく議論した社会的な重要性は重要でしたが、宗教性と知覚された意味との関係においては、宇宙的な重要性が本当のゲームチェンジャーだったと結論づけたのは興味深いと思いました。
僕がキャリアを通じて関与してきたある研究、米国のミッドライフ発達に関する全国調査では、参加者の家庭で成長中に宗教がどれほど重要であったかを部分的に調査してきました。研究者たちは、子供時代と成人期における宗教的な重要性のレベルと一貫性の間に、つながりがあるかどうか、そしてこの宗教への固執が、成人期に繁栄するために不可欠であるかどうかを判断したいと考えました。結果は、高い宗教性、つまり宗教が非常に重要である場合にのみ、繁栄が予測されることを示しました。宗教がやや重要であるか、それほど重要でない場合、宗教は成人期の繁栄とは無関係でした。
一貫性も重要でした。宗教が子供の頃に非常に重要であり、成人期にもそうであった場合、参加者は繁栄する可能性がはるかに高かったのです。ただし、子供の頃には重要ではなかったとしても、時間とともに宗教が非常に重要になった場合、もう1つの成人グループは繁栄する可能性がほぼ高くなりました。
僕の結論？宗教が繁栄に貢献するためには、「全力を注ぐ」必要があります。信念を信じること、もしあなたがその道を選ぶなら、繁栄するためには不可欠です。
私たちは、親切で、寛大で、受容的で、自己認識があり、社会的に意識のある存在になる可能性を持って生まれてきます。第14代ダライ・ラマ法王は、この惑星上のすべての人は仏であり、仏性を持ち、仏のようになることができる、とよく言われます。問題は、私たちが実践し、実践し、さらに実践しなければならないということです。精神的および宗教的な実践と活動は運動です。私たちは道徳的で倫理的な筋肉を最初から持っているわけではなく、それらを大きく、強く成長させるためには訓練が必要なのです。
スピリチュアリティの実践は、瞑想とか崇拝以外の形でもありえます。文化的な実践もまた、スピリチュアリティの一形態となりえるのです。言語は文化の最も具体的なシンボルの一つと見なされています。それは目に見えるものと見えないもの、物質的な世界と精神的な世界を記述します。それは過去を維持し、現在と未来を結びつけます。それはまさにスピリチュアリティの実践が行うことです。
私たちは種の絶滅について話しますが、先住民言語の絶滅が驚くほど急速な速度で起こっているにもかかわらず、言語の絶滅という概念を拡張することはめったにありません。先住民言語研究所は、かつて米国で話されていた300以上の先住民言語のうち、今日生きているのはほんの半分にすぎず、現在の言語喪失率では、2050年までにまだ話されているのはわずか20言語になると推定しています。
文化は、その言語が死ぬと死ぬ可能性があります。言語は、文化を生き続けるための息と心臓です。先住民の先住民の間で、母国語の死は、それらの人々、特にその若者の健康と幸福に対する脅威を表しています。カナダの研究者たちは、ファースト・ネーションの文化における文化的継続性の概念を導入しました。その喪失は、特定のコミュニティ内の自殺率と強く関連しています。彼らの研究では、学校中退率と若者の自殺率が増加し、文化的継続性の指標の数が減少するにつれて、カナダの全国平均をはるかに上回っていることがわかりました。
彼らはまた、メンバーの半数以上が先住民言語の会話以上の知識を持っているファースト・ネーションのコミュニティでは、若者の自殺が非常に少ないか、まったくないことを発見しました。メンバーの半数未満が先住民言語の会話知識を持っている場合、若者の自殺率は6倍も高くなりました。
何が先住民のファースト・ネーションの言語を、それほど強力で、生命維持に役立つものにしているのでしょうか？
多くのファースト・ネーションとネイティブ・アメリカンの文化では、スピリチュアリティは、精神的、感情的、身体的健康と並んで、健康と幸福の考え方の中核をなしています。言語は、先住民が精神的な伝統、儀式、セレモニーに参加し続けることを可能にします。彼らは母国語とスピリチュアリティを通して、自然、その要素、季節、住民、生命のサイクルを尊重し、敬い、祈り、亡くなり霊界にのみ存在する祖先との接触を維持します。過去から現在、そして未来へと続く継続性の感覚は、現代生活のストレスと不安を和らげるものです。おそらく、私たちが過去から現在まで、歴史を通してつながりを築くことができるという知識は、私たちが理由があって存在し、過去と未来を私たちの重要で必要な存在で橋渡しするために存在するという信仰のレベルを築くのでしょう。
僕にとって、これは僕らが目指すべき神秘に対する畏敬の念の良い例です。親しい人を失うと、私たちは何らかの形で永遠に彼らを悼みます。この場合、先住民言語によって作られた文化的継続性と、自分よりも大きな何かを信じることは、私たちが祖先を永遠に私たちと一緒に保つことを可能にします。彼らがどこにいるかを知る必要はありません。彼らがまだ私たちと一緒にいることを知る必要があるのです。
僕が8年ほど前に、かつて深く精神的な人生へのアプローチに頼るのをやめたとき、怒り、恨み、そして謝罪への渇望が再び僕の人生を乗っ取りました。妻と僕は、老後に備えて、小さな平屋の家に引っ越しました。僕は20年間ヨガを練習していた大好きなヨガスタジオを後にし、突然、精神的なコミュニティを失いました。その喪失の代わりを探す代わりに、僕はヨガをやめました。すぐに、仕事でますます評価されていないと感じるようになりました。僕は招待された講演をするために世界中を旅し、何千もの引用文がありました。それは知識人の通貨です。しかし、私の大学は私に一時的な3年間の寄付教授職しか与えませんでした。僕は微かな賞賛に呪われていると感じました。僕は自己中心的になりました。
僕のエゴが拡大するにつれて、僕の精神的な生活は縮小しました。その変化は徐々に起こります。神性の次元から堕落していることに、ほとんど手遅れになるまで気づかないのです。それは、生きる能力、優しくすること、許しを求めるのではなく与える能力を押しやりました。私たちの心は私たちを導くことができますが、導かれることもできます。私たちの思考と注意は、他のものよりも強力な力によって奪われる可能性があります。
私たちは否定的な感情と肯定的な感情に関する研究を知っています。私たちの否定的なバイアスと、私たちは結論をよく理解しています。悪いことはしばしば良いことよりも強いということです。一対一のゲームでは、否定的な感情が肯定的な感情よりも「勝つ」でしょう。それは私たちの記憶とモチベーションにおいて、より影響力を持つでしょう。でも、信じられないかもしれませんが、私たちはこれに変えることができます。私たちは、否定的なものが肯定的なものよりも有利になる不当な状況を打ち消すために努力することができます。精神的および宗教的な実践は、定期的に行うと、導かれるのではなく、心を導く能力を強化します。私たちは物事を遅らせるように自分自身を教えることができます。私たちは自分の価値観と原則に注意を払うことを何度も何度も選択できます。
僕たちが良い意図を強めると、僕たちは自分の中にある神聖で神聖なものを尊重する、より良い方法で行動します。仏教徒が言うところの「正しい注意」を育むことの重要性は、いくら強調してもしすぎることはありません。正しい注意は正しい意図につながります。私たちの中にある最高のものを尊重するとき、私たちは、神、自然、またはあなたが最も弱いときにあなたよりも本質的に良く、大きく、強いものであるかどうかにかかわらず、私たちの高次の力を尊重します。
僕は、平和が自分のために作られた外部条件ではなく、自分自身と他人のために作り出すことができる資質であるという信念を克服するために、長年努力してきました。また、二重連続モデルがあらゆる場所にあることも理解しています。暴力、混沌、怒りなどの欠如は、平和と静けさの存在を意味するものではありません。
聖フランシスコの祈りは、この点を美しく物語っています。それは、あなたが単に聴いているだけの受動的な聴衆のように、この世界で行動してはいけない「楽器」であるという点を指摘することから始まります。あなたが聞きたい音楽を作成しなければならないのです。マハトマ・ガンジーは、僕らがこの世界で見たい変化にならなければならないと私たちに求めたとき、その点を有名にしました。
それから祈りはすぐに、正しい意図を作成するために正しい注意を使うことに移ります。それは否定的な感情を避けることではなく、代わりに、反対側にある何か肯定的なものを見つけるために、それらの感情に身を投じることです。憎しみを感じたら、愛を蒔き、傷つけられたら、他人を許し、疑念を抱いたら、希望に焦点を当ててください。それから祈りは、私たちが通常自分自身のためだけに求めることを、他の人のために行うことに私たちの注意を向けます。理解されるのではなく、理解し、愛されるのではなく、愛することです。与えるとき、私たちは受け取るのです。
僕らが心の中でリハーサルすることは大きく、強くなり、どこに注意を向けるかが、私たちを内部に引き入れて影響を与えるものを決定します。あなたが拒絶されることをリハーサルしたり、自分が断絶していると感じる多くの方法について苦悩したりすると、それらの思考方法、言い換えれば、滅入ることを奨励する優れた方法は、神経学的に強くなります。
僕は最近、研究者が特定の音楽をリハーサルしている2つのミュージシャングループを調査した研究を読みました。あるグループはピアノ音楽を物理的にリハーサルし、別のグループは同じ時間、同じ音楽を心の中でリハーサルしました。音楽をリハーサルすることを想像しただけのグループは、脳の運動皮質で実質的なニューロンの成長が見られました。あなたが心の中でリハーサルすることは、あなたの行動を可能にするニューロン経路を作成します。あなたがすることはあなたの脳を形作りますが、あなたが考えることもあなたの行動を形作ります。
毎日、僕らは何をリハーサルし、どこに注意を向けるかを選択することができます。学校で演劇とかリサイタルのために練習するとき、あなたは本番の夜に備えるために、何度も何度もリハーサルします。多くのリハーサルを通して、あなたは時間が来たときに特定の方法で行動する意図を高めます。ほとんどの宗教的および精神的な実践はまさにそれです。リハーサルです。あなたはアクセプタンス・アンド・コミットメント・プログラムでリハーサルし、祈りの時にリハーサルし、瞑想でリハーサルし、ヨガのポーズでリ