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哎，咱们今天聊点儿啥呢？就说说怎么样接受生活里那些意想不到的“剧情反转”吧。
你可能会想：“哎呦喂，我是个无神论者，对宗教一点儿兴趣都没有！”或者“我对啥精神世界一点儿都不感冒！” 行，我理解，真的。 如果一个信仰体系对你没啥帮助，你当然没必要强迫自己接受。
不过啊，我追求的是三个理念：专注的关怀、全然的接纳，还有对未知的敬畏。 这三个东西能引导我和很多人，让我们能更坦然地面对自己的渺小。 咋个坦然法呢？ 就是要明白，我们只是浩瀚宇宙里的一小部分。 我们需要一些方法，一些能让我们扎根于这些理念的方法， 不管你把它叫做“精神”也好，啥都好， 重要的是能让你常常回到这些理念里，重新找到自己的重心。 还有啊，我们要学会用合适的语言，来理解自己在这个大故事里的位置。
这宇宙啊，太神秘了， 就算是史蒂芬·霍金、阿尔伯特·爱因斯坦这种顶尖的科学家，都没法彻底搞明白它的运作方式。 但是呢，爱因斯坦研究引力和电磁力之后， 坚信人类其实是跟某种无限的东西联系在一起的。
他曾经给一位失去了11岁儿子的纽约父亲写过一封信，信里说：“人是整体的一部分，我们称之为‘宇宙’，但这部分在时间和空间上是有限的。 他把自己的思想和感情体验为与其余部分分离的东西——一种意识的光学错觉。 努力摆脱这种错觉……是达到可以获得的内心平静的途径。”
要知道，咱们在宇宙里就只是一些微不足道的尘埃， 这个认知会动摇咱们的“小我”，让它拼命地想抓住别人的注意力—— 除非啊，除非这个认知也能让我们看到， 我们其实是跟一个巨大的生命网络紧密相连的， 大家的痛苦和价值都联系在一起。
信一些比自己更大的东西， 不一定非得让你去教堂做礼拜，或者每天冥想—— 当然啦，你要是觉得有用，那就去呗！ 我个人一直很喜欢佛教的一些教导，但我从小就不去教堂了。
如果你想找寻更宏大的东西，那就开始关注对的事情—— 佛教里叫“正念”，或者说，专注的关怀。 接受你周围的世界，学会和平地生活在其中。 对你周围的人，还有对自己，都要付出爱和接受。 尤其是对自己，这一点很重要！
那当事情不像我们计划的那样发展的时候， 我们可以依靠哪些方法呢？ 当期望和现实不一样的时候， 我们怎么能接受，而不是抗拒那些生活中不可避免的“剧情反转”呢？ 这样我们才能更平静，也能更好地适应环境。
我有个朋友跟我讲了一个故事， 他最近参加了一个戒酒互助会的会议。 会议上，有个老成员，埃里克，拿到了他的三十年纪念章， 他一直依靠着他的“更高的力量”来保持清醒。 虽然戒酒互助会确实有宗教根源， 但他们对“相信更高的力量”的说法很含糊， 不一定有啥精神或者超自然的含义。 有些成员更喜欢说“一种比我们自身更强大的力量”。 埃里克说的就是他的第一个导师， 导师多年前去世了， 他用一种非常虔诚的方式来讲述这个故事。
埃里克拿着那个纪念币，回忆起多年前参加过的一个会议。 那次，另一个人分享了他的康复故事。 他说自己一直都没忘记他的导师， 导师让他觉得自己被看见、被重视， 导师一直对他说：“我们会一直爱你，直到你学会爱自己。” 埃里克听了，感觉像被电了一下。 这些话，救了他的命啊！ 这句话不是他的第一个导师原创的， 但他觉得导师就在房间里，好像站在他的身后。 后来，大家发现，他和那个分享故事的人，竟然是同一个导师！ 埃里克既惊讶，又不惊讶。 导师智慧的声音，一直流传到现在。
戒酒互助会的创始人之一，比尔·威尔逊，经常说， 诚实让他开始了戒酒之旅，但接受才是让他保持清醒的关键。 在每次戒酒互助会的会议上， 大家都会先保持一分钟的沉默，因为沉默是神圣的。 然后，他们会为那些还在喝酒的酒鬼祈祷； 接着，他们会一起大声念诵“平静祷文”——因为一起祈祷会创造神圣感：“上帝，请赐予我平静，去接受我无法改变的事情， 给予我勇气，去改变我能改变的事情， 赐予我智慧，去分辨这两者的区别。”
那么，你能改变什么呢？ 你唯一能掌控的就是你自己。 只有你能改变你的想法、感受和行为。 我们对其他的事情，几乎都无能为力。 我们可以尝试说服、胁迫、邀请、请求，甚至拼命哀求。 我们可以用口头甚至肢体上的方式来强迫别人或者改变世界。 但大部分时候，我们都得按照自己的方式生活， 对别人怎么活，我们几乎没有控制权。 我们希望事情能按照我们想的来， 我们的期望能得到满足， 但事情并不总是这样。
那么，就来制定一个行动计划吧： 努力培养你接受生活所抛给你的东西的能力。 或者说，记住，其实根本没人朝你扔东西。 你只是在走你自己的路，路上会有各种各样的颠簸。 就算你不走这条路，这些颠簸也还是会存在； 没人故意把它们放在那里，想让你慢下来或者把你从路上赶下去。
每一天，我们都得想办法， 在生活给我们提供的任何情况下，做一个好人。 我们可以根据我们内心最深处的价值观和原则来应对生活中的意外， 而不是出于恐惧、愤怒、怨恨或沮丧。
有一次，我坐飞机，坐在中间的座位上。 靠窗户的那个女人看到一个年轻的妈妈带着孩子坐在我们这排靠过道的位置上， 脸色一下子就变了。 我笑了笑，开玩笑说，看来我们接下来几个小时要做好唱歌和做鬼脸的准备了。 她翻了个白眼，说：“总是这样！ 每次坐飞机，我旁边都会有个哭闹的孩子。 我真不知道我做了什么孽！”
那个在她旁边哭闹的孩子——那个挑战，那个考验，那个障碍—— 是“发生在她身上”的吗？ 不是！ 根本不是发生在“她身上”， 只是发生在“她旁边”而已， 老天作证，这也不是针对她个人的。 如果我们能学会平静、优雅地接受生活抛给我们的东西（尤其是那些比熊孩子哭闹更难受的事情）， 相信自己有能力做到， 那我们就能应对各种各样的挑战。
接受，是我们踏入精神世界的起点， 接受我们常常受到某种比我们自身更强大的力量的支配。
在我们可以表现出来的许多神圣品质中， 我们知道，接受是最优秀的品质之一。 但是，如果你连自己都不能完全接受，又怎么能接受别人呢？ 就像同情心一样——如果你连自己都不同情，就很难同情别人—— 接受，也要从自己开始。
想知道那些过得好的人，为什么不容易抑郁或焦虑吗？ 这跟接受有很大关系。 从两个相关的数据点就能看出来： 我们发现，那些过得好的人，更愿意道歉。 而且，他们也更懂得自我同情。
在座的各位，谁没犯过错，没伤害过别人， 尤其是我们爱的人呢？ 伤害了别人之后，我们通常会感到羞愧。 但是， 羞愧的大脑——心理学家玛丽·拉米亚说，羞愧是一种“隐藏的、会传染的、危险的情绪”—— 不会从错误中学习成长，它只会惩罚自己。 更好的做法是，对自己好一点。 我们都不是完美的——差远了！ 但是，套用布琳·布朗的话说，我们仍然值得被爱和归属。 你可以通过真诚地道歉来弥补错误， 让事情变得更好， 同时也能学习成长。 承认自己错了，承认自己不完美， 承认自己有时候是情绪化的反应，而不是选择最好的应对方式。
在生活和事业的巨大压力下，羞愧也会冒出来， 还会伴随着强烈的无助感、恐惧、愤怒或嫉妒。
培养善意的觉知的冥想可以“净化”我们的思想。 起点是觉察到我们的情绪和想法， 不去推开它们， 无论它们有多么不舒服。 只是给一种感觉命名，让它自然出现， 不要抗拒它， 这就可以刺激那些恐慌的想法， 比如“压力太大了，我受不了！” 当我们习惯于让那些不舒服的想法在后台沸腾，既不命名也不处理的时候， 欢迎它们来到我们意识的前台， 可能会引起一波强烈的抵抗。
善意的关注能帮助我们不再把困难的情绪看作是威胁或者个人的失败， 而是看作暂时的不适感——通常跟当下没什么关系，更多是跟过去有关—— 我们可以温柔地对待它们。 这样能把那些让人觉得无法承受的事情变得可控。 通过关注我们的呼吸来让自己平静下来， 我们就能让痛苦和同情心共存。 我们应对压力的默认反应是经过多年练习而深深嵌入我们大脑的， 所以可能需要经常甚至每天冥想，才能消除所有这些经历。
神经科学家发现，我们练习什么，什么就会在我们的大脑中变得更强大。 如果我们练习羞愧，我们就会隐藏自己，无法从错误中学习。 如果我们练习自我同情， 那么对自己的这种善意会让我们变得脆弱，变得不完美， 也会让我们去做我们都应该多练习的事情：道歉，并从我们的错误中成长。 这反过来又会让我们建立新的反应模式， 变得更善于观察，更少反应， 也能更宽容地对待别人的不完美。
心理学家肖娜·夏皮罗研究对自我和他人的同情心。 她在一次TEDx演讲和后来的一本书中描述了自己与羞愧和自我怀疑作斗争的经历。 她发现，仅仅努力变得更有同情心可能还不够。 像我们所有人一样，她也会批判自己在同情心方面的不足。
当时，她的冥想老师鼓励她每天早上醒来， 感谢自己又多了一天生命，然后对着镜子，把手放在心上，说：“早上好，肖娜，我爱你。” 她说她一想到这个就退缩了，觉得有点太尴尬了。 但是，与其什么都不做，她选择从小处着手， 只是简单地说：“早上好，肖娜。” 令她惊讶的是，这竟然开始起作用了！ 她开始对自己感到更温柔、更关怀。 她也开始变得更有勇气。 在TEDx演讲的最后，她转向观众，自豪地大声说出了那句艰难的话：“早上好，肖娜，我爱你。”
几天前，我和一位外科医生同事通电话， 她讲了一个故事，让我震惊了。 她的导师是世界上最著名的女性移植外科医生之一。 她现在快退休了，但在她的职业生涯中， 她以手术室里那种紧张的风格而闻名。 在紧张的时刻，她经常对手术室里的实习医生、护士和技术员大吼大叫， 除了她自己的观点，她对其他任何人的意见都几乎没有耐心。
我的同事笑着说，她缺乏人际交往能力，所以大家对她又敬又怕。 尽管她在自己的领域里拥有高超的技术和渊博的知识， 但她却无法把一个团队团结起来，让大家一起发挥得更好。 甚至她自己也知道，她没有尽可能好地为她的同事和病人服务。
有趣的是，她的丈夫也是一名移植外科医生，经常和她并肩工作。 他们会一起做活体捐献手术——她会把活人的部分肝脏取出来，然后递给他，他再把肝脏移植到那个肝脏不好的人体内。
大约一年前的某一天，他问了她一个奇怪的问题：“嘿，你最近做了什么改变吗？”
“什么意思？”她问。
“嗯，你知道，你一直是最棒的，” 他的丈夫很聪明地回答道。“但最近一年来，你给我的每一块肝脏都非常完美。 简直是好到令人难以置信，好到让人注意到了。 你改变了什么？”
她仔细想了想，最近几个月唯一的变化就是， 她在每次手术前都会坚持冥想， 一方面是希望改善她和手术室里其他人的关系， 另一方面，也许也是为了改善她和自己的关系。 因此，她不仅学会了在混乱中平静自己的情绪，更谨慎地选择自己的措辞， 还学会了放慢思维，平静双手，在困难中呼吸—— 无论我们是拿着手术刀还是没拿，这些都是我们能用得上的技能。
冥想教会了她活在当下——不让过去的错误或者对未来的担忧侵入。 她练习的那种冥想也引导她对那一刻出现的所有声音、感觉、想法和情绪都给予善意的关注。 她温柔地对待它们，甚至包括那些负面的自我评价和担忧的声音， 结果，这些声音逐渐安静下来。 这种专注于手头任务的能力——而不是其他任何事情—— 明显地、可衡量地改善了她的病人的健康和安全， 也让她的表现达到了她从未达到过的高度。
换句话说——是的，确实发生了改变。
就像那位移植外科医生和肖娜一样，我也在与自我同情作斗争，与接受作斗争。 我总觉得自己不值得任何赞扬或成功； 正如你们读者所知，我总是忍不住觉得，我仍然需要向别人，甚至向全世界证明，我属于这里。 尽管我在这个领域工作了这么多年，但我仍然在努力接受自己。
我在荷兰的一些好朋友和同事开发并测试了一种促进心理健康的公共卫生方法。 这个项目是基于接受与承诺疗法（ACT）的， 重点是提高心理灵活性。 这种灵活性是一种能力，包括两个相互依赖的过程： (1) 接受负面体验； (2) 基于价值观或原则来选择如何应对。
一个心理灵活的人愿意与负面的、不想要的个人体验保持接触，而不是逃避它们。 还记得我在飞机上的那位邻座，当她面对一个蹒跚学步的孩子出现在她那排时吗？ 我们大多数人都会试图控制或者避免这种不想要的体验。 ACT项目鼓励我们，不要对负面体验做出情绪化的反应， 而是有意识地根据我们的价值观和目标，为创造美好生活做出选择。 一个灵活的头脑会想到， 在这趟漫长的飞行中， 坐在你旁边的宝宝可能会带来乐趣， 或者，如果不能带来乐趣，至少也可以提供一个成长或者慷慨的机会， 可以是一次学习的体验， 也可以是一个练习正念、临在和不带评判的机会。
举个例子。 在一个非常艰难的工作季的结尾， 你需要根据你收集了好几个月的数据，向你的上司提交一份重要的报告。 一群同事和你一起完成了这个项目， 而你现在正在对报告进行最后的润色。 就在还有几天就要提交的时候， 你老板的老板突然改变了报告的结构。 虽然结果还是一样，但整个报告都需要重写，才能适应新的格式。 总之，接下来的几天对你来说将会非常痛苦。
我们大多数人可能会要么大喊大叫，要么哭出来， 或者两者都做， 然后给一个同情你的朋友或者同事打电话，抱怨和发泄。 这完全可以理解。 但接下来你会怎么做呢？
不灵活的反应：拒绝。 去找你的老板，告诉她这个要求是不可能的， 太晚了，根本没有时间来满足她提出的新要求。
灵活的反应：召集你的同事开会。 让房间里的每个人都发泄一下他们的不满。 然后，一旦大家的情绪都平静下来，就开始一起制定一个新的行动计划。 一个人负责修改报告的这一部分，另一个人负责重写下一部分， 第三个人负责整理仍然需要的数字，等等。 你仍然很生气，仍然很疲惫， 但你选择接受，而不是逃避。 你接受已经发生的变化，并和你的同事一起解决问题。
这种灵活与不灵活的反应可以应用到无数种情况中， 从严肃的事情到愚蠢的事情。 在一个共同朋友的婚礼上，你的前夫坚持要带着他的新女友来。 和你的伙伴们一起去滑雪旅行，但他们选择了一座你这种平庸的运动技能根本无法滑下来的山。 你的读书俱乐部选择了一个你不喜欢的作者的书， 而且是在一个曾经对你不友善的人的家里聚会。 你最喜欢的咖啡店不再接受信用卡，只收现金。 你长期的桥牌搭档突然不理你了，你发现他一直在和另一个搭档一起玩。
在我的荷兰同事设计的那个ACT项目中， 参与者被鼓励去发现他们在生活中多个领域的价值观， 并被教导如何根据他们内心深处的承诺和价值观来应对消极和逆境。 这个课程也教导他们以开放和不带评判的态度来对待个人的体验。 目标是让他们学会在任何情况下， 尤其是困难的情况下， 都能持续地选择有效的应对方式，从而建立灵活且以价值观为导向的行为模式。
整个想法实际上让人想起了佛教改善生活的策略：佛教的八正道。 逆境和消极情绪是自然的——痛苦是存在的！ ——但我们可以通过避免或者压抑负面体验来减轻它们所带来的问题。 我们必须学会根据个人的价值观来应对逆境和负面情绪。
在两次实验性的试验中，其中一次包括正念训练， 我的同事发现，这个项目在促进幸福感方面产生了中等程度到很大的影响。 他们还能测试这个项目是否提高了心理灵活性， 以及心理灵活性是否是幸福感提高的原因。 在这两项研究中，心理灵活性都解释了这个项目是如何提高幸福感的。 我很高兴听到这个项目的影响在三个月后仍然存在。
行动计划：保持灵活。 坚守你的价值观。 选择接受。 为了获得幸福，我们必须训练我们的头脑专注于重要的事情， 对如何最好地应对生活中的挑战和考验做出有意识的选择， 更好地平衡优先考虑感觉良好和运作良好， 并且对他人和自己都富有同情心。
有时候，当我陷入一种反刍的循环中， 反复在我的脑海中运行着同样的一系列关于我所做的事情——或者别人所做的事情——的负面想法时， 我会大声地告诉自己停下来。 有时候，我甚至会伸出手，做一个物理的动作：不要再说了！ 然后，我会用其他的事情来代替那个想法——或者试图这样做。
如果你因为打破了你的无糖协议，或者没有在截止日期前完成一项工作任务而对自己感到生气， 那就让自己去感受那种担忧和愤怒。 花一点时间让内疚、羞耻或者愤怒从你身上滚过去，然后按下停止键。 专注于你能控制的事情——你明天会做什么—— 你会吃的蔬菜，你会在下个月到期的团队项目上获得的领先优势—— 而不是你无法再控制的过去的事情。 接受你的失败。 原谅你自己。 首先也是最重要的是，练习对自己的善意。
像冥想这样的精神实践和像祈祷这样的宗教信仰体系和仪式有什么共同之处呢？ 健康的宗教会提供故事和实践，减少我们的自我和以自我为中心， 并用相反的东西——善良、慷慨、接受等等——来代替它们， 并且回答关于世界的沉重的问题。 它们教导我们如何处理我们的痛苦和苦难， 并提醒我们如何以一种对他人和宇宙有意义的方式生活。 你可能不同意各种信仰体系给出的答案， 但这些答案一直是人类历史上那些爱思考的人的一剂良药。 如果你是一个有宗教信仰的人， 你很可能已经发现，你对你所信仰的任何神或者诸神的崇拜给你的生活带来了巨大的意义。
当我们使用“意义”这个词的时候， 我们通常指的是人们感觉到他们的生活有价值或者重要性的那种感觉。 一项又一项的研究都支持这样一个结论： 宗教信仰和对生活意义的感知之间存在着不可辩驳的联系。
我经常想到我最近读到的一项研究， 它比较了富裕国家和贫穷国家的宗教信仰程度。 现在，这些研究人员是科学家，不是拉比、伊玛目、僧侣或者牧师， 所以他们得出的结论就显得更加令人惊讶了。 这项研究发现，在富裕国家，人们对生活的满意度更高， 而在贫穷国家，人们对生活意义的感知更高。
这些斜体字是我加的，因为我想强调这种差异。 为什么富裕国家的居民的满意度更高，但意义感更低呢？ 也许更令人困惑的是，为什么贫穷国家的居民总是能发现更多的生活意义呢？ 我猜测，当受访者定义“生活满意度”时， 他们会认为这是指“我是否能获得我认为生存和发展所必需的成功标志？” 但是，如果他们认为他们的“意义”水平低于那些贫穷国家的居民， 他们是否真的对他们的生活更加满意呢？ 我猜他们不是。 失去或者缺乏生活意义意味着真正的幸福感—— 不是指成功的标志，而是指生活得很好的感觉，或者说我所说的幸福感——可能是不存在的。
在那项研究中，研究人员发现， 缺乏意义至少在一定程度上是由于与宗教的脱节造成的。 根据他们的数据，他们可以看到， 随着一个国家的GDP上升， 认为宗教是他们日常生活中重要组成部分的公民越来越少。 在贫穷国家，生活意义更高， 因为那些国家的人们认为宗教在他们的日常生活中很重要。 看来，经济上的成功会削弱宗教信仰， 而宗教在日常生活中的缺失会降低生活意义。 这本书的读者可能不会惊讶地听到， 他们的数据显示， 过有意义的生活的减少会增加自杀的风险。
其他的研究也得出了同样的结论。 其中一项研究指出，“宗教信仰可能会培养一种重要性、重要性或者受重视的感觉—— 对他人（社会重要性）或者在宇宙的宏伟计划中（宇宙重要性）—— 这反过来又会支持人们感知到的意义。” 我发现有趣的是，同一项研究发现， 我在上一章中详细讨论过的社会重要性很重要， 但宇宙重要性才是宗教信仰和感知到的意义之间的真正改变者。
我整个职业生涯都在参与的一项研究， 美国的中年发展全国调查，部分研究了宗教在参与者成长过程中的家庭中的重要性。 研究人员想要确定儿童时期和成年时期宗教重要性的水平和一致性之间是否存在联系， 以及这种对宗教的坚持是否对成年时期的幸福至关重要。 结果表明，只有高度的宗教信仰， 也就是宗教非常重要，才能预测幸福感。 如果宗教信仰只是有点重要或者不那么重要，那么宗教信仰和成年时期的幸福感就没有关系。
一致性也很重要。 如果宗教在童年时期非常重要，并且在成年时期仍然如此， 那么参与者更有可能获得幸福。 然而，如果宗教随着时间的推移对他们来说变得非常重要，即使在他们小时候宗教并不重要， 那么另一组成年人几乎更有可能获得幸福。
我的结论是： 你必须“全力以赴”，宗教才能对幸福感做出贡献。 如果你选择这条路，相信信仰对幸福至关重要。
我们生来就具有变得善良、慷慨、接受、有自我意识和社会意识的潜力。 尊者第十四世达赖喇嘛经常说，这个星球上的每个人都是佛，都具有佛性，并且有能力变得像佛一样。 关键是我们必须练习，练习，然后再练习。 精神和宗教实践和活动是锻炼； 我们不是生来就拥有发达的道德和伦理肌肉的—— 它们需要训练才能变得更大更强壮。
除了冥想或者崇拜，精神实践还可以采取其他形式。 文化习俗也可以是一种精神形式。 语言被认为是文化最具体的象征之一—— 它描述了可见和不可见的事物，物质和精神世界。 它维系着过去，并将其与现在和未来联系起来—— 就像精神实践一样。
我们谈论物种灭绝，但我们很少将这个概念扩展到语言灭绝， 即使土著或者原住民语言的灭绝正在以惊人的速度发生。 土著语言研究所估计， 在美国曾经使用的300多种土著语言中，只有一半还活着。 按照目前的语言消失速度，到2050年，只有20种语言还能被使用。
当一种文化失去它的语言时，它就会死亡； 语言是维持文化生命的呼吸和心跳。 本土土著人民失去他们的母语，对他们的健康和福祉构成了威胁， 特别是对于年轻人来说。 加拿大的研究人员在第一民族文化中引入了一个文化连续性的概念。 文化连续性的丧失与特定社区内的自杀率密切相关。 在他们的研究中，他们发现， 随着文化连续性标志数量的下降，加拿大学校辍学率和青少年自杀率上升，并远远超过了全国平均水平。
他们还发现，在超过一半的成员能流利地或者更好地使用他们的土著语言的第一民族社区， 青少年自杀率非常低甚至为零。 在少于一半的成员能流利地使用他们的土著语言的社区， 青少年自杀率高出六倍。
是什么让土著第一民族的语言如此强大，如此有利于维持生命？
在许多第一民族和美洲原住民文化中， 精神是健康和福祉观点的核心， 与心理、情感和身体健康并列。 语言允许土著人民继续参与精神传统、仪式和庆典。 通过他们的母语和精神， 土著人民尊重、敬奉和祈求自然——它的元素、季节和居民以及生命周期—— 并与已经死亡，只存在于精神世界的祖先保持联系。 从过去到现在到未来及更远的连续感，是对现代生活压力和焦虑的一种慰藉。 也许，我们可以在时间的长河中，与过去和现在的亲人建立联系的知识，建立了一种信念： 我们存在的理由是为了用我们至关重要和必不可少的存在来连接过去和未来。
对我来说，这是一个我们应该努力追求的对神秘敬畏的美丽例子。 当我们失去亲近的人时，我们会在某种程度上永远哀悼他们。 文化连续性（在这种情况下是由土著语言创造的） 和对某种更大的事物的信仰，让我们能够永远与我们的祖先在一起。 我们不需要知道他们在哪里才能知道他们仍然和我们在一起。
大约八年前，当我停止依赖曾经深深影响我的精神生活方式时， 愤怒、怨恨和对道歉的渴望再次控制了我的生活。 为了方便养老，我和妻子搬进了一栋小一点的单层住宅。 我离开了心爱的瑜伽馆，我已经在那里练习瑜伽二十年了， 我突然失去了我的精神社区。 我没有尝试寻找替代品，而是停止了做瑜伽。 不久之后，我感到在工作中越来越不被赏识。 我周游世界做特邀演讲，获得了数千次的引用—— 这是知识分子的通行货币。 然而，我的大学只给了我一个临时的、为期三年的捐赠教授职位。 我觉得受到了轻视。 我变得以自我为中心。
当我的自我膨胀时，我的精神生活萎缩了。 这种变化是逐渐发生的； 你不会意识到你正在灵性维度上倒退，直到为时已晚。 它扼杀了我的生活能力，扼杀了我的善良，扼杀了我的给予而不是寻求宽恕的能力。 我们的头脑可以引导我们，但它们也可以被引导。 我们的思想和注意力可能会被比其他力量更强大的力量所控制。
我们知道关于负面情绪和正面情绪的研究—— 我们的消极偏见——我们也太了解这个结论了：坏的通常比好的更强大。 在一场一对一的比赛中，负面情绪会“战胜”正面情绪—— 它会在我们的记忆和动机方面更有影响力。 但信不信由你，我们可以改变这一点。 我们可以努力消除负面情绪相对于正面情绪的不公平优势。 定期进行的精神和宗教实践，会增强我们的头脑引导而不是被引导的能力。 我们可以教会自己放慢速度； 我们可以一次又一次地选择关注我们的价值观和原则。
当我们加强我们的良好意图时， 我们会以更好的方式行事，从而尊重我们内心的神圣和神性。 再怎么强调培养佛教徒所说的“正念”的重要性也不为过； 正念会带来正念。 当我们尊重我们内心最好的东西时，我们就会尊重我们的更高的力量， 无论那个更高的力量是上帝、自然，还是其他任何本质上是好的、比你最虚弱的时候更强大和更大的东西。
我已经花了很多年来克服这样一种信念： 平静是一种为我创造的外部条件，而不是我可以为自己和他人创造的一种品质。 我也意识到双连续体模型无处不在： 没有暴力、混乱、愤怒等等并不意味着存在平静和宁静。
圣方济各的祷告很好地说明了这一点。 它首先指出你是一个“工具”， 也就是说，你不应该像一个被动的观众那样在这个世界上行动，仅仅是倾听； 你必须创造你希望听到的音乐。 圣雄甘地让这一点变得著名，他要求我们成为我们希望在这个世界上看到的改变。
然后，这个祷告立即转向使用正念来创造正念。 它不是关于避免负面情绪，而是关于倾听那些情绪，从而在另一面找到积极的东西。 当你感到仇恨时，播撒爱； 当你受到伤害时，原谅他人； 当你感到怀疑时，专注于希望。 然后，这个祷告将我们的注意力转移到为他人做我们通常只为自己寻求的事情上： 理解而不是被理解，爱而不是被爱。 当我们给予时，我们就会得到。
我们在头脑中排练的东西会变得更大更强壮， 我们将注意力放在哪里决定了我们允许什么进入并影响我们。 如果你排练被拒绝，或者为你感到脱节的许多方式而苦恼， 那么那些思考方式——顺便说一句，鼓励你变得萎靡的绝佳方式—— 将会在神经学上变得更强大。
我最近读到一项研究，研究人员观察了两组排练某首乐曲的音乐家。 一组人实际排练了一首钢琴曲，而另一组人在相同的时间内也在排练同样的乐曲，只是在他们的头脑中。 那些只想象排练乐曲的那组人在大脑的运动皮层中经历了大量的神经元增长。 你在头脑中排练的东西会创造出能够让你做出那种行为的神经通路。 你所做的事情会塑造你的大脑，但你所思考的事情也会塑造你的行为。
每一天，我们都可以选择我们想要排练什么以及我们想要在哪里投入我们的注意力。 当你在学校里为戏剧或者独奏会做准备时， 你会一遍又一遍地排练，一遍又一遍地排练，为演出之夜做好准备。 在多次排练的过程中，你会增强你在那个时候以某种方式行动的意图。 大多数宗教和精神实践都是如此：排练。 你在接受和承诺项目中排练，你在祈祷中排练，你在冥想中排练，你在瑜伽姿势中排练。 所有这些排练都会刺激神经元的生长，从而增强你以好的而不是坏的方式行事的意图。 所有这一切都预先假设了有意识地使用注意力， 因为你选择关注某些精神上的东西，即使你面临着如此多的其他干扰。 注意力是一个看门人。 意图是门户。
行动计划：做一个更好的看门人。 我们是自己想要允许什么进入我们内心的心理看门人。 我们的注意力是我们的门卫，我们的安全细节。 我们选择关注什么，就是我们允许什么进入我们内心， 因此也是我们允许什么影响我们的大脑和行为。
你不能总是选择谁进入你的家， 但你通常可以决定谁可以留下。 如果你专注于地平线上的乌云，你可能会错过头顶上的阳光。 如果你无法摆脱你点的咖啡在熟食店送来的时候是冷的这种愤怒， 你可能会没有注意到店主在递给你咖啡的时候对你多么友善地微笑。 如果你太忙着对那个在你前面变道而不打转向灯的司机大喊大叫， 你可能会忘记跟着收音机里播放的你最喜欢的歌曲一起唱歌。
我听说佛教的僧侣把冥想描述为创造了一个必要的营地， 用来攀登最艰难的一段——也就是说，登上山顶。 没有人去珠穆朗玛峰只是坐在营地里，然后说他们完成了值得他们的时间、努力和生命的事情。 他们都想登上顶峰。
建立一个营地至关重要， 但我们不应该满足于在营地里闲逛。 在营地里度过一生就是萎靡不振的一生。 但生命不是用来萎靡不振的。 我们活着是为了努力达到我们自己的顶峰。 我们注定要瞄准更高的目标—— чтобы процветать.
根据沉思的精神传统， 我们应该从努力更清晰和诚实地看待我们自己和我们的生活开始。 我们必须从我们的头脑开始。 我们的营地是一个安静的头脑，一个在受到胁迫时仍然保持专注和受控制的头脑， 一个我们总是可以回到那里，เพื่อฟื้นตัวและฟื้นความแข็งแกร่งของเรา เมื่อการปีนป่ายกลายเป็นเรื่องยากเกินไป.
ฉันตั้งแคมป์ของฉันไว้ที่การเล่นโยคะ ซึ่งเป็นที่ที่จิตใจของฉันสงบลง Sutras ที่เขียนขึ้นเมื่อหลายพันปีก่อนโดย Patanjali เพื่อรวบรวมหลักการและคำสอนของโยคะ เป็นเหมือนสิ่งที่พระคัมภีร์ไบเบิลเป็นสำหรับคริสเตียน โทราห์เป็นของชาวยิว โครานเป็นของชาวมุสลิม และคำสอนของพระพุทธเจ้าเป็นของชาวพุทธ ในนั้น Patanjali วางกรอบโยคะเป็นวิธีการพัฒนาจิตวิญญาณที่จำเป็นหากใครคนหนึ่งจะเอาชนะอุปสรรคและความทุกข์ยากมากมายในชีวิต
แผนปฏิบัติการ: หาแคมป์ของคุณ ไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม ค้นหาสถานะของการตระหนักรู้ที่ผ่อนคลายได้ทุกที่และทุกเวลาที่คุณทำได้ สำหรับฉันแล้ว หลังจากการเล่นโยคะ ฉันรู้สึกเหมือนเป็นผ้าขี้ริ้วเปียกๆ บิดจนแห้งสนิทในทางที่ดีที่สุด ฉันผ่อนคลายอย่างสมบูรณ์ทั้งร่างกายและจิตใจ นี่ไม่ได้เหมือนกับความรู้สึกผ่อนคลายที่คุณได้รับหลังจากที่ดื่มเบอร์เบินแก้วแรกหลังเลิกงาน นั่นคือความลืมเลือนที่ผ่อนคลาย โยคะทำให้คุณรู้สึกผ่อนคลายแต่กระปรี้กระเปร่าและตระหนักรู้มาก การตระหนักรู้ที่ผ่อนคลายเป็นวิธีที่ฉันอธิบายถึงจิตใจที่เงียบสงบอย่างแท้จริง
การตระหนักรู้ที่ผ่อนคลายเป็นสถานที่ที่การเรียนรู้เกิดขึ้น เป็นสถานะจิตใจที่การเรียนรู้สามารถเกิดขึ้นได้ การเรียนรู้ชนิดที่สร้างแรงบันดาลใจให้เราก้าวไปในทิศทางของการเป็นคนที่ดีขึ้น มันเป็นแคมป์ จากนั้นพวกเราทุกคนมีโอกาสที่ดีกว่าในการไปถึงจุดสูงสุด
นอกจากจุดจบของจิตใจที่วุ่นวายแล้ว Sutra ของโยคะยังสัญญาว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล การฝึกโยคะนำไปสู่มากกว่าแค่การตระหนักรู้ที่ผ่อนคลาย มันสามารถนำไปสู่จิตใจที่เงียบกว่าและตัดสินน้อยลง ไม่ใช่แค่คนอื่นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวคุณเองด้วย Sutra บางตัวสัญญาว่าอย่างนั้น การฝึกโยคะจะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงส่วนบุคคล: "ผ่านการเพาะปลูกมิตรภาพ ความเห็นอกเห็นใจ ความสุข และความไม่แยแสต่อความสุขและความเจ็บปวด...สติกลายเป็นสิ่งที่เอื้ออำนวย สงบ และเมตตา" เมื่อเราสงบและใจดีกับตัวเอง เราก็จะนำความสงบมาและใจดีกับคนอื่นด้วย
ด้วยจิตใจที่เงียบกว่านั้น คุณจะกระทำต่อผู้อื่นในทางที่ดีขึ้นและประพฤติตนแตกต่างออกไปในสถานการณ์ที่ยากลำบาก สถานการณ์และผู้คนที่ยากลำบากนำมาซึ่งอารมณ์ที่ยากลำบากในตัวเรา โดยไม่คิดอะไรเลย เรามักจะมุ่งเน้นไปที่สิ่งที่อยู่ภายนอกในสิ่งที่เราคิดว่าเป็นปัญหา มากกว่าสิ่งที่อยู่ภายในในสิ่งที่เราสามารถควบคุมได้ จิตใจที่เงียบสงบไม่ได้รวมเข้ากับอารมณ์เชิงลบ
แผนปฏิบัติการ: บางครั้งเมื่อฉันสังเกตว่าตัวเองรู้สึกเสียใจกับการกระทำของคนอื่น ฉันจะหยุดตัวเองและคิดเกี่ยวกับการกระทำของฉัน ทำไมการกระทำของฉันจึงเป็นการตำหนิและตัดสินคนอื่นสำหรับการกระทำของพวกเขาโดยอัตโนมัติ ฉันพยายามที่จะใช้เวลาสักครู่เพื่อทำให้จิตใจของฉันสงบลง ท้ายที่สุดแล้ว การกระทำของฉันพูดถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในตัวฉันมากกว่าการกระทำที่ฉันกระทำด้วยซ้ำ ใช้เวลาสักครู่เพื่อตรวจสอบสิ่งที่เกิดขึ้นภายในตัวคุณ โดยไม่มีการตำหนิหรือตัดสิน ทำให้นักวิจารณ์ภายในของคุณเงียบลง และทำงาน ในเวลานั้น เพื่อยอมรับตัวเองโดยไม่มีการตัดสิน จากนั้นก็ง่ายกว่ามากที่จะยอมรับคนอื่นเช่นกัน
แทนที่จะตอบสนองต่อสถานการณ์เชิงลบด้วยเชิงลบ จิตใจที่เงียบสงบจะมองออกไปข้างนอกเพื่อทำสิ่งที่ถูกต้องเพื่อผู